左翼の終焉を生暖かく見守るスレ33

どの仕事もみな仏道修行である。人それぞれの所作の上で、成仏なさるべきである。仏道修行で無い仕事はあるはずがない。一切の[人間の]振舞いは、皆すべて世の為となることをもって知るべきである。鍛冶・番匠を始めとして諸々の職人がいなくては世の中の大切な箇所が調わない。武士がなくては世が治まらない。農人がいなければ世の中の食物が無くなってしまう。商人がいなければ世の中の[物を]自から移動させる働きが成立しない。このほかあらゆる役分として為すべき仕事が出てきて世の為となっている。このような有り難い仏の本性を人々[は皆]具えている。本当に成仏を願う人であるなら、ただ自分自身を信じるべきである。自身とはつまり仏であるから、仏の心を信じるべきである。

万民徳用　鈴木正三

理解できなくても心配はいらない
日本語ネイティブなら、自然とインストールされてる

左翼は左翼の敵ギャバンと戦おう🟥

須菩提よ、ここに、求道者の道に向かう者は、次のような心をおこさなければならない。すなわち、須菩提よ、およそ生きもののなかまに含まれているかぎりの生きとし生けるもの、卵から生まれたもの、母胎から生まれたもの、湿気から生まれたもの、他から生まれたもの、みずから生まれ出たもの、形のあるもの、表象作用のあるもの、表象作用のないもの、表象作用があるのでもなくないのでないもの、そのほかの生きものもののなかまとして考えられるかぎり考えられた生きとし生けるものども、それらのありとあらゆるものを、わたしは、<悩みのない永遠の平安>という境地に導き入れなければならない。しかし、このように、無数の生きとし生けるものを永遠の平安に導き入れても、実はだれひとりとして永遠の平安に導き入れられたものはないと。

それはなぜかというと、須菩提よ、もし求道者が、<生きているものという思い>をおこすとすれば、もはやかれは求道者とはいわれないからだ。それはなぜかというと、須菩提よ、だれでも<自我という思い>をおこしたり、<生きているものという思い>や、<個体という思い>や、<個人という思い>などをおこしたりするものは、もはや求道者とはいわれないからだ。

金剛般若経

本書の著者・鈴木大拙先生は、大乗仏教の根本原理を「即非の論理」と呼んでいる・・・例えば、「世界は即ち世界に非ず、是世界なり」、また「微塵は即ち微塵に非ず、是を微塵と名づく」等である。これを一般的な形式に引き直すと、「甲は甲であると言うのは、−　甲は甲でない、故に甲である」という方式になる。もっと簡単にすれば、「甲は甲であると言うのは、―――甲は甲でない、故に甲である」という方式になる。もっと簡単にすれば、「甲は甲でない、だから甲だ」という命題ができる。すると肯定が否定で、否定が肯定だということになり、普通の論理ではとうてい承認され得ない非合理であり、常識外れも甚だしいと言わなければならない。それにも拘わらずこの即非の論理が、仏教的思惟の根本なのである。
仏教では、物の本然、物の真実或いは物の「在りのまま」の存在を「如」或いは「如々」と呼んでいる。即非の論理は、定立（肯定）されている概念をいったん否定し、この否定を経てもう一般肯定に戻ったときに初めて、その概念に対応するところの物が真実にとらえられると言うのである。心が主観と客観に分かれて、そのあいだに成立する関係が、普通に言われる知識或いは認識であり、これはまた分別とも呼ばれる。ところが主観は人によってそれぞれ異なるから、こういう認識作用によって知られるところのものは「在りのままの在る」ではない、それには常に主観によるいわば変容が加わっている。そこでこのような分別を否定するのである。つまり主観と客観の対立をすべて掃いのけてしまう、或いは心が主客に分かれなかった前の状態に戻ると言ってもよい。心はもともと一心であり、絶対の一である。これを主観と客観とに分けたのは我々自身なのである。いずれにせよ初めの肯定がこうして否定されると、そこへ在りのままの物が現出する、それが即非の論理の意味である。（解説　篠田英雄）P257-258

日本的霊性　鈴木大拙　ISBN:4003332318

>>276 それこそ不毛と言える

>>277 そりゃ〜浸透には時間が必要だろうし
ましてそれが伝承的にも正確に伝わるとは限らないし。

>>279 持論的に悟りとは各種の東洋的な教義の元的にも
再度言うが、
生き物が「本」質的に生まれ持つ「能」力な本能を知ることだと思う。
何故なら、これを基本とするのが仏教であり儒教であるし、
生き物は絶滅を防いでいるので。

有る故に無い
無い故にある

生きる故に死ぬ
死ぬ故に生きる

美しい故に醜い
醜い故に美しい

ドブネズミみたいに美しくなりたい

日本人ならわかるな
これが空観だ

すでに空観に達した日本人に
キリスト教を伝えたところで幼稚すぎる

>>278 〜以降の元が285の本能由来と言えるでしょ。

かと言って日本人が進化して、脳が発達してる訳ではない

日本人の社会性を支えたのは礼だ
礼は状況によってやることが決まっている
そこには理屈はない
年上なら敬い敬語を使う
そういう決まりだ

基本は礼で、その中に空観を使い高度に空気を読み対処する

それが日本人の行動原理だった

でも近代化により礼が崩れてしまった
キリスト教的な論理、理屈が入り込み
なぜそうするのか？

礼を失った現代の日本人は過剰に空観を使うはめになった
他者に配慮することを基本として、空気を読む
もはや日本人の脳は日々パンク寸前だ

あるひとは西洋哲学落ち、左翼落ちする
白黒つけようとする西洋哲学に逃げる

多くの人は癒しで脳をクールダウンする

自宅に帰ると、アニメなど幼児萌えに
ペット
わかりやすい韓流ドラマ

幼児や、ペットにはメタがない
うれしければ喜び、怒れば不機嫌になる
空気を読む必要が無い

いまの日本人は引きこもり癒しに没入して
社会の空気読みで発熱した脳を冷やしている

後代の仏教においては、他人に対する奉仕に関して「三輪清浄」ということを強調する。奉仕する主体（能施）と奉仕を受ける客体（所施）と奉仕の手段となるもの（施物）と、この三者はともに空であらねばならぬ。とどこおりがあってはならぬ。もしも「おれがあの人にこのことをしてやったんだ」という思いがあるならば、それは慈悲心よりでたものではない。真実の慈悲はかかる思いを捨てなければならぬ。かくしてこそ奉仕の精神が純粋清浄となるのである。P129

慈悲　中村元　講談社学術文庫　ISBN:4062920220

たとえば困った人がいる
キリスト教徒は弱者救済だからサクッと助ける

しかし日本人にはそれができない
助けるということは相手が弱者と認定することだ
自分が強者になることだ
それは真の助けではない
それは自分が強者であることを誇り、他者を弱者へ貶めること、恥をかかせること
真の助けるとは相手を弱者にせず、自分を強者にせず、相手に恥をかかせず、自らを誇らないこと
いわば天が地を照らし雨を降らせて、作物が豊かに育つようなこと
天はけっして誇らないし、人々は当たり前のように豊作を喜ぶ

それが日本人の空観だ
日本人は社会においていつもここまで考えて他人と接している
そりゃ頭がパンクする
癒しを求めるはずだ

鎌倉仏教以降、日本人は空観を手に入れた
最初は礼を補完するものだったが
現代、礼が失われていく
過剰に空観を使わざるをえなくなった
日本人はとにかく疲れている

日々他者に配慮することに疲れている
コンビニのバイトでさても空観を持って他人に接する
それが日本人だからだ

まだ日本人同士なら互いに疲れても頑張っているが
空観を持たない外国人が増えると、
こちらは空観を持ち接しているのに
外国人は野蛮で無神経だ

それでも空観は耐えなければならない
でももう疲れ果てた
帰化の審査を厳しくてくれと悲鳴を上げ始めている

空観を取り入れても日本人は仏ではない
あくまで人間なんだ

つづく

I'm tired in a religion talk.

これから面白いのはAl時代にどうなるか
キリスト教徒はAIに置き換えられると戦々恐々だが
日本人が余裕なのは空観があるから
AIは空観に達しないだろう、置きかわらないだろうと言う余裕

日本人がIT化に遅れたのは空観のためなんだけど
空観を持つ人のサービスをただで受けられたのに
なんでITに変わられないといけないの？
電話応対もITになったけどイライラするサービスの悪さに
でも結局、ボタンを押した先には人が出てきてくれる

AIになればもう少し日本人に近づいてくれると助かる
日本人の空観は無理だとしても
もう少しましにならないか、期待する

日本人からしたらAIも空観を持たない低俗であることにはかわりない

>>264 聖徳太子が仏教を入れたのは
神道が自然災害の多い日本故に出来たと考えると
次は民衆の苦悩を如何に解き放つかであり、
その元である空を持論的には思い煩わないことだと理解するが
それを曖昧なままでいることも空とするなら似たようなことだと思う。

反対にキリスト教的には白黒を付ける慣習を持論的に考えると
戦前の京都学派によれば、
「西洋」と言うように既に海で行き止まりにより出来た集団なのと、
それに加えて、
地続きによる民族的な対立で生まれた主張の文化が原因かと考える。

>>290 〜その礼の発展こそは持論な本能的に言うなら
大陸とは違って島国で逃げるところが無い日本で
感情の元な本能を持つ相手の感情を害さないためでもあると。
それが日本だけが戴く権威の象徴な天皇陛下により広く浸透したと。
何故なら文化とは時々の変化を広く知らしめる儀式でもあるから。

↑　このように現実的に考える元は
自身の思考環境を中国の占術によって分かったことだが
江戸時代までと同じに合わせているので。

>>268 的にも東洋の仏教だけを入れたのが正解ってことね。

仏教が日本に入ってきて聖徳太子は学び、その後解説本を書くんだけど
その時点で空観に達してる
完全に天才なわけだけど

その後仏教は国に囲われる
僧侶になるのも国の認定制

なぜならその時に天皇の仕事は呪術によって国の安泰を願うこと
仏教は最新の強力な祈祷術とされた
空海が名前を挙げたのも天災を止めたから

仏教が本来の個人の救済として働くのは鎌倉仏教から
と言っても、一番の用途は葬式仏教な訳だけど

応仁の乱のあと戦国時代に突入して
貴族の荘園制が崩壊した
農民たちは自分の土地を持ち、村を作り自衛する
そこに家が生まれる
家が生まれると結婚とか葬式とかが必要になる
めでたいことは神道系でやるとして
葬式は穢れてるのでやらない

この一大ニーズを請け負ったのが僧侶
本来仏教に救済のためのもので葬式はない
仏教では死んだら魂は輪廻するので身体に価値は無く捨てるだけ

いまの葬式、お墓、位牌、お盆とか儒教のもの儒教からいろいろ借りてきて坊さんかやってる
穢れた死体を仏教の力で浄化して仏さんにする

葬式を僧侶が請け負うとなると、村にお寺、墓地がいる
全国の村々にお寺ができる

江戸時代に寺請け制としてお寺が戸籍制度を請け負ったのは、すでにその前に村々にお寺ができて葬式、お墓の管理をして、みんな檀家になってたから

いざ全国の村々にお寺ができれば、葬式以外も活用する
僧侶は文字を読めかける当時の知識人、さらにお寺は宗派で全国的なネットワークを持つ情報機関であり
また土木など大きな仕事を請け負う
全国の技術者を連れてくることができる

そして寺子屋みたいな教室も開き、本来の仕事の仏法を解き、救済する
仏教の教えが広まっていく
ここで空観のような高度な教えも広まっていく

ここで現在の日本人につながる高度な精神を持つ日本人が誕生する

その頃の日本人は敬虔な仏教とかどうかは別にしても、仏教的に世界に生きていた
日本語そのものが仏教用語でできていた
多くの日本語の起源をさかのぼると仏教用語につながる

I'm looking from a low level.

たとえば江戸時代の庶民の読み物
西鶴とか、近松とか読んでも、仏教用語、世界観でできてる

現代の日本人が自分たちが仏教により作られたことを全く覚えていないのは驚くべきことだ
中身は仏教、回りもお寺だらけなのに、仏教とは何かしらない、葬式でしか関わらない
こんなことある？

西洋人を語るときになににつけてもキリスト教の影響が語られるのに？

その理由は、日本史ではずっと神道が上で、仏教は外来文化で下と言う差別主義があった
葬式仏教にしても汚れ仕事は仏教に任せる

実際、神道は日本人になにもしてない
神仏習合なので、なにかしている風にしても仏教から持ってきている

それが決定的になったのは江戸後期の尊皇攘夷だ
黒船依頼、日本のナショナリズムが盛り上がり、水戸藩を中心に尊王論が台頭する
本居宣長、平田篤胤の国学、神道の台頭
それは明治に頂点になる
天皇を頂点とした国家神道として神道は体系化されて
廃仏毀釈で神道から仏教は切り離されて弾圧、破壊が行われた

現代も日本人は日本の宗教は神道だという
仏教は隠される

国家神道につながる教育として教育勅語があるが
他の中身は多くが仏教から学んできたものだ
それが仏教はなかったようになり、神道の教えのようにされている

江戸時代まで神道が個人になにをしたのだろう

ようするに日本人は鎌倉時代以後に仏教により空観を身につけて覚醒して今に至るということ

おしまい

東照宮御遺訓　徳川家康

まず慈悲が万事の根本であると知れ。慈悲より出た正直がまことの正直ぞ、また慈悲なき正直は薄情といって不正直ぞ。また慈悲より出た智慧がまことの智慧ぞ、慈悲なき智慧は邪な智慧である。中国ではこの大宝を智仁勇の三徳という。忘れても道理や人の道に反したことを行なってはならぬ。およそ悪逆（道に背いた悪事）は私欲より生ずるぞ。天下の乱はまた思い上がりより生ずるぞ。人民の安堵（あんど）は各人が家の職業を勤めることにある。天下の平和と政治の永続は上に立つ人の慈悲にかかっている。慈悲とは仁の道である。思い上がりを断って慈悲を万事の根本と定めて天下を治めるようにと申さねばならぬ。

家康は敬虔な仏教徒
慈悲は仏教の基本思想

>>314
Is there skills like such as inspiration?
What am I feeling?
Is 'kuukan' incredible?
I didn't use that thought.