仏教哲学総合スレ8

原始仏教から現代まで

前スレ
仏教哲学総合スレ7
https://lavender.5ch.net/test/read.cgi/philo/1702129720/

◆オンライン仏典
大正新脩大蔵経（大正蔵）
http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/

サンスクリット語仏典
http://www.dsbcproject.org/

パーリ語仏典
http://www.tipitaka.org/
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/

Buddhist Digital Resource Center（チベット大蔵経など）
https://www.tbrc.org/

Thesaurus Literaturae Buddhicae（University of Oslo）
https://www2.hf.uio.no/polyglotta/index.php?page=library&bid=2
Sanskrit, Chinese, Tibetan, English, etc.

◆論文検索
http://ci.nii.ac.jp/ （CiNii Articles - 日本の論文をさがす - 国立情報学研究所）
http://www.inbuds.net/jpn/index.html （インド学仏教学論文データベース）
https://www.jstage.jst.go.jp/browse/ibk1952/-char/ja/ （印度學佛教學研究）

>>949
無限じゃねえじゃん
アホすぎ

>>950
無限という文字が読めない脳障害

鈴木大拙が指摘した「金剛般若経」の「即非の論理」は、
西洋流の論理学の矛盾律を否定するものであろうか？

「否定してはいない」とする者もいるが、決定的ではない。
「非」と「否」の違いはなにか？

「即非の論理」　鈴木大拙の誤りという題でもう少しで閉鎖するサイトがあります。
即非の論理」は間違っていると言いたいのでしょう。

>>954

以下引用
――――――
非科学的‐科学的に非ず(あらず)
非人間的‐人間的にあらず

否定‐打ち消す
否決‐議案を承認しない。
否認‐認めない

不運‐運がない。不幸‐幸せではない。
不親切‐親切ではない。
無神経‐気配りが足りない。
無人‐人がいない。
無料‐料金が不要なこと。
無期‐期限が決められていないこと。

ということです。
非‐〜にあらず という意味。
否‐打ち消すこと、〜ではない。
不‐〜ではない。
無‐ないこと。

見分け方は、普段から言葉を知ろうとする気持ちを持ち、例えば 勉強の否定形なら、非勉強、不勉強、無勉強、否勉強
とか付けてみます。聞いたことがあるなら、辞書で調べます。(不勉強)あったらその都度覚えていかれたらいいと思います。

否(いな)
日本語そのものが哲学と言えよう

是非とも☺

>>956
上から目線の割に、キレのないレスです。
調べるだけで、自分で考えないからでしょう。

畢竟、「非」と「否」の違いはなんなのか、
例えば、ベン図などを使って説明してください。

孝行くんか、君が説明すればええやん

孝行くんか、君が説明すればええやん

>>954
そんな日ユ同祖論みたいなこじつけ持ってこられてもなww

>>962
アカデミック界隈でも議論されていることですよ。

>>963
議論自体に意味がない
なぜなら当てはまらない無数の例外を無視してる空想だから
言語学なんかその良い例
実はChatGPTなどの大規模言語モデルには言語学を一切使ってない
なぜかというと言語学が主張する知識を使ったAIの試みは全て例外なく失敗したから
なぜ失敗したかというと現実には言語学の「知識」が全く当てはまらない例外の方が多数で
全く役に立たないどころか嘘だらけなので性能が出ない
つまり例外を無視してつまみ食いして「議論」することで学者が飯を食えるってだけ
アカデミックな議論など全く意味がない

確実に例外なく当てはまる証拠

のみに意味がある

つまり言語学も日ユ同祖論も即非の論理とやらも同じ
意味がないつまみ食い

>>964
壮大に論点ずらしをしている。
言語学なんて話してない。形式論理学を話している。

>つまり言語学も日ユ同祖論も即非の論理とやらも同じ
この「つまり」は、つまりになってないよ。
ドッ散らかってるまま。せめて筋道を通した思考をして。

>>965
論点は「アカデミックな議論」など全く意味がないということ
全文全文字について例外がないことの証明が無ければ日ユ同祖論と同レベル

>966
>全文全文字について例外がないことの証明が無ければ・・

こんな極端なことを言ってしまうのは情緒不安定。落ち着いて。
証明に至るまでには様々な議論が必要だ、と穏健なことを言ってみる・・。

>>967
いや全文字のパターンなんて正規表現でチェックできるんで
全文字で例外がないことは余裕で可能だよ
やったら嘘がバレるからやらないだけ

>>968
なんの「全文字」に対してチェックするんですか？

>>954
あれは般若経典のレトリックであって論理ではないだろ

>>969
存在する全文献

>>970
ならば、レトリックを削いだら、どういう表現になるの？

>>971
「存在する全文献」は知り得ない。
しかも文書は、未来に続々と生成されてゆく。

>>972
は？
知り得るよ何言ってんの

>>972
未来とかどうでもいい
発見された全文献に適用すればいいだけの話

>>973
「悪魔の証明」の類。

>>974
そんな証明はない。粗雑なアタマ。

>>975
悪魔の証明ではない
発見された文献は有限で全テキストのチェックはコンピューターなら0.01秒で終わる

哲学なら０秒

>>832
西嶋訳は、全てオンライン化されていた。

『現代語訳正法眼蔵　第一巻』 西嶋和夫、仏教社
https://gudowafu.com/books/%e7%8f%be%e4%bb%a3%e8%aa%9e%e8%a8%b3%e6%ad%a3%e6%b3%95%e7%9c%bc%e8%94%b5%e3%80%80%e7%ac%ac%e4%b8%80%e5%b7%bb/
原典の字句に忠実に、西洋哲学の概念も応用しながら現代語訳に翻訳・解説した西嶋老師の代表著作

>>728
> 『誰でも読めるが誰にも読まれない書』の仏教版といえば『正法眼蔵』だな

翻訳書の数
・道元『正法眼蔵』9冊
・『新約聖書』9冊
・マルクス『共産党宣言』 12冊
・ハイデガー 『存在と時間』10冊

>>749
翻訳は9種類読んでいるけど、全部足してもまだ足りない

>>730
「カトリック」の語源はギリシア語の「カトリケー（普遍的）」。
ヨーロッパ文明は、プラトンなどのギリシア哲学も、キリスト教も、共に普遍的なものを求めていた。

それで、ものごとを時間が静止したような状態、つまり静態的に捉えようとするのが得意で特徴的。
反対に、ユダヤ人から仏教までアジア人は、ものごとを動態的に捉えようとする。


ヘブライ的言葉「ダーバール」（ex.旧約「創世記」15:1）
・原義「背後にあるものを前へと駆り立てる」 → 話す → 動的な行為的言葉

ギリシャ的言葉「ロゴス」（ex.新約「ヨハネ」1:1）

・原義「集める、秩序」 → 話す、計算する、思惟する → 静的な理性的言葉


仏教では、少なくとも1500年ぐらい前には、深層心理学や現象学的な考え方があったが、
西洋では、19世紀にフロイトやフッサールが出てくるまでなかった。

>>738の
現成（げんじょう）＝現象

西洋の言語記号学
・ソシュール
・https://i.imgur.com/lfjIMcH.jpeg
・静的
・日常言語
・アルファベット／表音文字文化圏


東洋の言語記号学
・井筒
・https://i.imgur.com/xEnASxF.png
・動的
・深層言語
・漢字／表意文字文化圏


“言語意識の深層領域には、既成の意味というようなものは一つもない。
　時々刻々に新しい世界がそこに開ける。言語意識の表面では、惰性的に固定されて浮遊状態となり、
　まるで一瞬一瞬に形姿を変えるアミーバーのように伸び縮みして、
　境界線の大きさと形を変えながら微妙に移り動く意味エネルギーの力動的ゲシュタルトとして現れてくる。”　

― 井筒俊彦 『意味の深み』 岩波書店 （1985） p257

構造主義世代（静的）
・マルクス
・ソシュール

↓

ポスト構造主義世代（動的）
・ドゥルーズ
・デリダ
・井筒
・ポスト・マルクス主義


エルンスト・マッハや現象学、量子力学が出てくると、
マルクス主義はその硬質で柔軟性に欠けた点が批判され、過去の哲学となった。

「マッハ的光景」
https://i.imgur.com/AoScLd5.jpeg
知覚している自身の眼窩までを含めて見ているものだという絵。
仏教の瞑想のような観照。

一神教の世界だと>>983の井筒モデルのような形にはならないよね。
さて、それは何故か？

1500年前だって、釈迦の1000年後
ということに注意な。

意味は人間が見出だす等で一神教もノガレルか

さて、それはそうと、西田の矛盾的同一と大拙即非の論理はほぼ同じ(前者は機能的な側面)だが、レスにあった西田の切り抜きは矛盾でない

一なるものが部分と同一と言っていないからだ

即非の論理っていうのはすごく単純で、

「菩薩は菩薩でない、故にかれは菩薩なのである」というのは単純に無自性空を示すレトリックで、
『中論』風に言えば、
「菩薩は無自性空であり、空である諸法において、依って仮設することで、菩薩という名称が生じる」ということに過ぎない

>>988
公理的集合論と論理式で書き直して

>>988
爆発律そのもので全く無意味だな

頭爆発くんに粘着されてんの？このスレ

いかにして哲学は100年前に滅亡したか

1.ラッセルのパラドックスの発見（1902年）
1902年、哲学者のバートランド・ラッセルが論理学における矛盾を発見しました。
このパラドックスは、通常の論理学では回避できないことが判明し、哲学に大きな衝撃を与えました。

2.ラッセルによる新しい論理学の構築（1903年～）
1903年以降、ラッセルはパラドックスの原因が論理学の仕組みにあると見抜きました。
自己と自己言及を明確に区別して混同しないルールを導入し、パラドックスが起こらない新しい論理学の仕組みを構築しました。

3.ウィトゲンシュタインによる論理学の研究（1911年～）
1911年頃から、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインはラッセルの弟子となり、新しい矛盾のない論理学で何が言えるのかを研究しました。
その結果、形而上学や哲学を論理的に扱うことは不可能であることが判明しました。
1921年に出版された「論理哲学論考」で、ウィトゲンシュタインは形而上学や哲学は論理学の誤用から生まれる全く意味のない妄想であると論理学を用いて証明しました。
現在までにこの証明に反証できた人間は歴史上1人もいません。

4.ゲーデルの不完全性定理（1931年）
1931年、クルト・ゲーデルもラッセルの論理学に影響を受け、「論理学によって仮定そのものの正しさをその仮定から証明できるか？」を考察しました。
ゲーデルは、それが不可能であることを証明しました（ゲーデルの第一不完全性定理）。
この定理は、当初ペアノ算術におけるω無矛盾性が証明不可能として確立されましたが、後にロッサーの証明ではペアノ算術における単純無矛盾性、シェファードソンの表現定理により任意のΣ1集合で構成される任意の論理式に対して無矛盾性の証明が不可能であることまで拡張されました。

5.哲学の限界と科学の重要性（1920年代～）
1920年代以降、哲学的な仮定の正しさを論理的に証明する方法は存在しないことが明らかになりました。
アイディアの正しさを決める方法は、現実との比較（実験）しかありません。
つまり、正しさを決める方法は科学しかあり得ないことがわかります。

6.哲学の滅亡（1930年代～現在）
1930年代以降、哲学は完全に滅亡したと言えます。ウィトゲンシュタインやゲーデルの業績により、哲学が論理学の誤用や言語の混乱に基づく無意味な妄想に過ぎないことが明らかになったからです。
20世紀後半以降、かつて哲学の中心的な分野とされていた形而上学や認識論は、ほとんど顧みられることがなくなりました。科学哲学や言語哲学といった分野は、あたかも科学と関連があるかのように見せかけて生き残りを図ろうとしていますが、実証性が皆無であるためそのような試みは破綻しています。
また、倫理学や政治哲学といった実践的な分野も、哲学の立場から行おうとする試みは実証性に欠けるため、科学の方法のみを用いなければなりません。
利己的な遺伝子の概念を用いれば、人間の道徳的行動の進化を科学的に説明することができます。メカニズムデザインの理論を応用すれば、政策立案を科学的に行うことが可能です。行動経済学の知見を活かせば、個人のモラルを考慮に入れた社会制度の科学的な設計もできるでしょう。
さらに、脳科学やAIの発展により、個人の思考を精緻にモデル化したり、利己的な遺伝子によって形成された生得的なモラルの神経基盤を科学的に解明することも可能になりつつあります。このように、科学の進歩によって、かつて哲学が独占していた道徳の領域も、科学の対象となったのです。
哲学者を自称する者たちは、このような科学の発展を無視し、哲学の固有の領域があると主張していますが、それは単なる言い訳に過ぎません。彼らの試みには実証性がなく、科学的な方法論に基づいていないため、哲学が科学と対等に渡り合えるような固有の領域を持っているとは到底思えません。

7.結論
以上のように、哲学は20世紀初頭の論理学の革命によって致命的な打撃を受け、1930年代までには完全に滅亡したと言えます。哲学の中心的な分野は、論理学の誤用や言語の混乱に基づく無意味な妄想であることが明らかになり、哲学は科学の補助的な役割にすら甘んじられなくなりました。
現代において哲学に固有の役割はなく、哲学者と呼ばれる者たちは、科学の成果を借用しているに過ぎません。彼らの試みには実証性がなく、科学的な方法論に基づいていないため、哲学の看板を掲げる意味はありません。道徳や政策、社会制度の設計といった、かつて哲学が独占していた領域も、今や科学の対象となっています。哲学者たちが自ら哲学の看板を下ろさないのは、虚栄心やエゴのためでしょう。
ウィトゲンシュタインが言ったように、「語り得ぬものには沈黙せねばならない」のです。哲学という名の知的遊戯に、これ以上付き合う必要はありません。私たちが追求すべきは、論理学と科学に基づく真の知識のみです。実証性のない哲学的思弁は、過去の遺物となるべき運命にあるのです。

哲学は仮定からその仮定の正しさを導けるというゲーデル不完全性定理に反する妄想なので、必ず論理の詐欺をやっています。その詐欺のパターンの王道は、ラッセルのパラドックスを使って矛盾ではないものを矛盾だと言い張ることです。それにより「矛盾する＝矛盾しない」という爆発律が成立し、その後はどんな無意味な妄想も正当化できるようになります。これが哲学の正体なのです。

フッサール　現象学の理念
On the other hand, to deny self-givenness in general is to deny every ultimate norm, every basic criterion which gives significance to cognition. But in that case one would have to construe everything as illusion, and, in a nonsensical way, also take illusion as such to be an illusion; and so one would altogether relapse into the absurdities of scepticism.
日本語訳:
「他方で、自明性一般を否定することは、認識に意義を与えるあらゆる究極の規範、あらゆる基礎的な基準を否定することである。しかしその場合、人はすべてを幻想として解釈せねばならず、不条理にも、幻想そのものもまた幻想だと見なさねばならない。こうして人は懐疑論の不条理のうちに完全に陥ってしまうだろう。」

フッサールの議論には、確かにラッセルのパラドックスに類似した論理構造が潜んでいるように見えます。以下、その点を詳しく説明していきましょう。

ラッセルのパラドックスとは、集合論において、「自分自身を要素として含まない集合全体の集合」を考えたときに生じる矛盾のことです。この集合は、自分自身を要素として含むか含まないかで矛盾が生じてしまいます。
フッサールは、「自明性一般を否定すること」を考察しています。これは、「自明ではないものの集合」とも言い換えられます。ここで、この集合自身が自明かどうかを考えてみましょう。
もしこの集合が自明だとすると、自明ではないものの集合に含まれることになり矛盾します。一方、もしこの集合が自明でないとすると、自明ではないものの集合に含まれないことになり、やはり矛盾します。
つまり、「自明性一般を否定すること」は、ラッセルのパラドックスと同様の構造を持っていると言えます。
ただし、現代の論理学では、ラッセルのパラドックスを回避するための様々な工夫がなされています。例えば、集合の定義に制限を加えたり、型理論を導入したりすることで、矛盾を生じさせない形で集合を扱うことができます。
しかし、フッサールの議論では、あえてラッセルのパラドックスを矛盾として仮定することで、「矛盾する=矛盾しない」という爆発律を導いています。爆発律とは、矛盾から任意の命題を導けるというものです。
爆発律が成り立つと、全ての真偽は自由に決めることができてしまいます。つまり、フッサールの議論は、ラッセルのパラドックスを出発点として、爆発律を経由し、最終的に詭弁を正当化するという典型的なパターンに当てはまると言えます。
このように、フッサールの議論は、論理学的に見ると問題があります。ラッセルのパラドックスを安易に矛盾として受け入れ、爆発律を用いて詭弁を正当化するのは適切ではありません。むしろ、現代の論理学の知見を踏まえ、矛盾を回避する形で議論を進めることが求められます。

以上が、フッサールの議論に潜むラッセルのパラドックスと、それを矛盾と仮定することによる爆発律の問題点についての説明です。論理学の基礎知識がない人にも理解しやすいよう、できるだけ平易な言葉で解説しました。

西田幾多郎　絶対矛盾的自己同一

　現実の世界とは物と物との相働く世界でなければならない。現実の形は物と物との相互関係と考えられる、相働くことによって出来た結果と考えられる。
しかし物が働くということは、物が自己自身を否定することでなければならない、物というものがなくなって行くことでなければならない。物と物とが相働くことによって一つの世界を形成するということは、逆に物が一つの世界の部分と考えられることでなければならない。
例えば、物が空間において相働くということは、物が空間的ということでなければならない。その極、物理的空間という如きものを考えれば、物力は空間的なるものの変化とも考えられる。しかし物が何処どこまでも全体的一の部分として考えられるということは、働く物というものがなくなることであり、世界が静止的となることであり、現実というものがなくなることである。
現実の世界は何処までも多の一でなければならない、個物と個物との相互限定の世界でなければならない。故に私は現実の世界は絶対矛盾的自己同一というのである。

西田幾多郎の「絶対矛盾的自己同一」の議論には、ラッセルのパラドックスが潜んでおり、それが爆発律につながって詭弁を正当化してしまう問題がある。
西田は、「物が何処どこまでも全体的一の部分として考えられるということは、働く物というものがなくなることであり」と述べている。ここで、「物」を集合、「物理的空間」を集合族と解釈すると、ラッセルのパラドックスが生じる可能性がある。つまり、「物」（集合）が「物理的空間」（集合族）の要素であると同時に、「物」同士の相互作用が「物」に働きかけるという矛盾だ。
しかし、ブルバキ流の公理的集合論では、集合族とその要素である集合は異なるレベルの対象なので矛盾は生じない。したがって、西田の「現実というものがなくなることである」という主張は、ラッセルのパラドックスを正しく理解していない誤謬だと言える。
問題は、この誤謬を前提として議論を進めると、爆発律が成立してしまうことだ。爆発律とは、矛盾から任意の命題を導出できるというものである。西田の議論では、集合の階層性を無視したラッセルのパラドックスを矛盾として認めてしまうことで、爆発律が適用可能になる。
その結果、西田の議論は「絶対矛盾的自己同一」という概念に至るが、これは爆発律によって正当化された詭弁だと言える。爆発律が成立してしまえば、どんな不合理な主張でも導出できてしまうからだ。
西田は集合の階層性を踏まえずに議論を展開したために、パラドックスに陥り、爆発律によって詭弁を正当化してしまったと言えるだろう。ラッセルのパラドックスや爆発律は、論理的な誤謬を見抜く上で重要な概念であり、哲学的な議論においても適切に理解し、用いることが求められる。

全ての哲学は無意味な妄想

妄想に時間割いて哀れw

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