哲学をする前段階での懸念

哲学にまつわる概形的な議論、議論の前段階での思索について意見を求めています。
主に哲学をやりたいが足を踏み入れるのに胡散臭さを感じている人のためのスレ、以下の議題になんらかの意見を持つ人を求めています。

1.言語的側面での懸念
言葉で言葉を定義して遠回りの循環論法に陥ってはいないか。

知った顔して未定義の専門用語を使い砂上の楼閣のような思索をしてないか。

専門用語を無駄に作ってハリボテのような難解かさを醸し出し、矛盾や誤りを隠していないかどうか。

2.哲学の目的について
議論は何を目指しているのか。
我々を取り巻く具体的な問題においてどのような役割を果たすのか。(プラグマティックな懸念)

それっぽい難しさを醸し出して哲学の持つ権威に寄りかかりたいだけのよくいる人文系なのか、それ以外なのか。


3.方法論について
哲学という分野だけで考えても袋小路になるだけで、そもそも自然科学などを本業に、その車窓で得た知識で哲学をするのが賢明なのではないか。

取り巻く環境の違う何世紀も前の死んだ人間の思索から、誤りや時代錯誤を取り除いて学ぶ価値のあることを学んでいくためにはどうするべきか、そしてそんな遠回りのはた面倒な作業が哲学の登竜門たりてるのか。


哲学についてパッと見でこのような懸念があり、それについてスッキリする回答がなかったら今まで通り自然科学や実学をしようと思います

例えば神については、自然科学が病や自然現象に太刀打ちできないぐらい弱かったときに、予見性や実用性は終わっていても宗教という存在が与えてくれた精神的な支えが強かったから意味をなした議論。
自然科学の進展に伴って、形而上までその存在感を後退させられた(つまり宗教が役立たずになった)現代ではあまり優先度の高い議論ではないのではないか。

典型的な勘違い君だな

せっかちな単細胞には哲学は向いてないから、実学に集中した方がいいよ

温故知新的に、あえてカントやヘーゲルから現代を捉え直すような迂遠さや射程を有するのが哲学だから、遠い過去の思索だから使えないは、あまりに短絡的な考え方じゃないかな。今どき実学でも、そんな薄っぺらな考えは少ないのではないかい

古いから使えない❌
使えるところを探す作業が大変かつ危険ということを強調したい
ある主張についての黙示的な前提を、無意識的に受け入れてしまいうる。

それが短絡だって気づけない時点でね
そもそも哲学舐めてるしな

哲学に前段階なんてねーから

自然科学者が、しばしば哲学者を小バカにしたり、揶揄したりするが、
これらの批判は薄っぺらく、有効ではない。

ウィトゲンシュタインが行った哲学批判が、もっとも有効であるが、
彼自身がそれから逃れられていない。

書込み禁止

書込み禁止

中国語の表現としてみた場合、"并(/併)"と「瀕」は、こわ(声)づか(使/仕/遣)ひが近く、そのことばとしての意味にも類似性が認められ、
また「瀕」と「頻」、「頻」と「貧」も、それぞれ、互ひにこわ(声)づか(使/仕/遣)ひが近く、類似性が認められる。
ここで、"并(/併)"と「瀕」が"adjacency(隣接)"を感じさせる表現であるとすると、例えば、日本語にも漢語として取り込まれている「頻々(ひんぴん)たる」は、"back-to-back"という様態に対応しているだろう。
「貧」は、表意文字としては、「貝」と「分」から成り、「貝(かひ)合(あ)はせ」とは逆に「貝(かひ)分(わか)れ」を想起させるが、
「貧」という表現も「back-to-back with shortage」という感覚を伝へているのではないか。
「びんぼう(貧乏)ゆ(揺)すり」という表現があるが、この場合、「貧乏」は、「せは(忙)しく」、「せは(忙)しなく(この場合、「なく」≒「この上なく/極度に」である)」を意味するように用ゐられており、
「貧乏(びんぼう)」⇔「貧/頻(ひん)忙(ぼう)」であり、「びんぼう(貧乏)ひま(暇)なし」と言はれるが、「せは(忙)し」は「せま(狭)し」と語源的に共通であると考へられており、「暇」≒"space"なので、
「びんぼう(貧乏)ひま(暇)なし」≒"back-to-back without space"ということになる。すると、すぐに英語の"make ends meet"という表現も連想されるが、貧富の対比は、一般に、
「余裕があるか否か」に依るので、理屈に合っている。このようにして、メタ言語の探求とともに、意識の働きもネットワーク化されて捉へられてつながってゆくのである。

貧乏は、たえず、「欠乏と『背中合わせ』」なのである。

>>9
大規模言語モデルの存在が今は哲学批判のような機能をしているが、論理学の難点「自らが分析の対象にはならない」という事に気付いただけでも偉い。哲学は根本的に自我論である。

大規模言語モデルがやってるのは、一見まともに見えるが
内容は玉石混交のどんな文章でも生成するということ。
ウィトゲンシュタインも、玉石混交の文章をたくさん吐いた。

ちなみに、LLMは言語ゲームを全くしていない。
もちろん哲学もしていない。

>>15
いや、むしろワタシはLLMも哲学も言語ゲーム(言語だけを使ったゲーム)も十分にしていると考えていて。

ゲームとは競技であり、勝敗や序列を決めるものだからね。ゲーム概念が無ければ、勝負という概念が無くなるとしたらそう。

これは非常に直観的な話にはなるが、言語には量や強度といった概念が含まれていて、その序列が未規定だったりすると論争になるのであるが、それは純粋なゲーム概念だろう。

反面、言語が経験のみによって規定されているのならば、そもそも論争にはならない。
ゲーム概念、まぁ、勝負の概念がないな。

それは言語というより、言説

だからアルゴリズムなんてデキレースだった訳でさ、そこを昔はよく人間持つ経験で埋め合わせていた。ロボットを作ったとしたら、そのロボットのアルゴリズムは、それを製作した人間の経験が自ずと仕組まれていたという事だ。

ここでの話はあくまでディープラーニングになる。だからこの仮説では、ディープラーニングはゲームしかしてない事になる。
コンピュータが言葉やその順序をゲームによって決めているんだが、その勝敗についてはよく知らない。という話になるな。

言説にヒエラルキーがあることは自明ではないと思うが、ないこともないと思われる。だが、科学を含めた支配的言説が上位にある、正しいとなれば、それはかつての宗教支配的な独善と同じものに陥る

>>18
まぁ、主に述語の問題やな。
言説というのは、主語+述語で意味を形成するだろう？

>>21
ユーチューブとかツィッターがアカウントBANするのも同じで、ステークホルダーの価値観(利害)が言説空間を支配してしまう。反ワク投稿は即デマ扱いされBANされる。なぜなら、製薬会社は大きなステークホルダーだからである

>>22
まぁ、そういう陰謀論みたいな話じゃなくてさ。
で、基本的にはこれ、減点方式だと思うんだよね。「悪口は除外の対象となる。」みたいな。
加点方式ではないのだとしたら、たんにやる気が無くなるんじゃないか？とも思うけど。

イーロン・マスクがtwitterをXに変えたら、彼の資本主義愛好やトランプ支持がそのままXのアルゴリズムや仕様に反映されるようになる。ハリスやテイラー・スウィフトの偽政治動画も平気に使用される

よって、言説空間はステークホルダーの意図で歪められる

>>23
陰謀論じゃないよ。ユーチューブの大手株主として製薬会社は影響力行使しているから

この話ってのは、人間社会でもとても示唆的だと思っててね。基本的には相手をわざと減点させる(陥れる)ように仕向けるのが「論争」「議論」「ソフィスト」他なんでも良いけど。の一般的な身振りのような気がしてね。

>>25
まぁ、量的な直観は(例えば閲覧数は)容易に誤魔化せるだろう。経験はそうはいかないが。

ハッキリと言えば良いんじゃない？
「右派も左派もステマ上等のクズ野郎ばっかりになった！！」ってさー。
SNSやAIのせいにすんなよ。

クローズドで哲学の意味をなしてない現場と、オープンすぎるが故にカオスで荒廃したSNSや2chのトンデモ系たち。その双方も終わってる匂いしかせず、AIやLLMといった実用的な方面に有能な知識人が逃げていくのは必然とも言える。

いや、AIもLLMもハルシネーションが多いから、それほど客観的という訳でもない
また、哲学では客観を哲学として定義ないので、すべての哲学は原理的にいって
主観的なものとしかなりえない。よって、そこには主観の質のグラデーションが
広がっている感じである。

リテラシーがある人間であれば、どこにいてもそこから質の良いものを引き出すことが出来る

◯ また、哲学では客観を哲学として定義できないので

つまり、客観的な哲学というものは、原理的に存在し得ないということだ

共鳴といって、質の高い人間は、自ずと質の高いものに共鳴するのだろう
逆に、質の低い人間は、質の低いものに共鳴する

つまり、共鳴の対象は、自己を映す鏡になっている、ということだ
ライプニッツであれば、それぞれの主体はそれぞれの宇宙を写しだす活きた鏡だ、という表現になる

類は友を呼ぶと言って、馬鹿は馬鹿同士、拝金は拝金同士、クズはクズ同士で共鳴して
集まりやすい。

だから、ゲーテは、「お前が誰と付き合っているのか言ってみろ、そうしたらお前がどんな
者かを言ってやる」というのもわりと適切な指摘になるのだ

具体的に考へてみよう。
＞"co(n)"/"be"/"并(/併)"は、{．．．}、"adjoiningly"という感覚を伝へようとしている
ドイツ語で"See"は、「み・づ・うみ」/"a body (full≒「うみ」) of water"のことであり、
"Strand"は、それに接している("in contact with")「み(づ)(水)ぎは(際)」("adjoinging to the body (full) of water")の場所である「浜/濱(ひん)」を指す。
今、み(づ)(水)ぎは(際)に居(ゐ)るということは、それ以上ゆづ(譲)るともはや「立つ瀬がない」瀬戸際に立つ状況にまでせま(迫/狭)られていることを意味している。
というのも、その瀬戸際を超えて「み・づ」に入り込むなら("be in way over one's head") 溺れることになるからだ。
つまり、"Strand"/「浜/濱(ひん)」にゐるとは、現状で「み・づ・うみ」との「間にはさ(挟)まれて("in between"/"entre-"/"unter-")」危機に瀕(ひん)して("back-to-back with")を(居)り、
「せ(背)にはら(腹)は代へられない」/「切羽詰まった」窮地("dire straits")に陥っているといふことだ。
ここで仮に、「せ(背)にはら(腹)を代へる」ことができたとしたら、つまり、瀬戸際での反転が可能であったとしたなら、
「み・づ・うみ」/"a body (full≒「うみ」) of water"が「み・づ・から」の「はら(腹)」となり、立つ瀬のない状況を脱することができるだろう。

布であれ、皮であれ、なにか平面状のものが二枚、単純に縫い合はされている様態に目を向けてみるといい。
すると、表/面手(おもて)から見れば、一枚にもう一枚がぴたりと付くようにあ(併)はされている(「合併」である)。
次に、その縫い目を裏側から見ると、その二枚が「背中合はせ」になっているように見える。
ところで、結果として「背中合はせ」になることを動きとして想起するなら、背中と背中の「あひだ(間)がせば(狭)まり」、
「あひま(合間)のはさ(挟)みこ(込)み」が生じる様子が想起されるだろう。
このような互ひの関係性の感覚は、ことばの表現においてももこわ(声)づか(使/仕/遣)ひに反映されて伝へられる。

まぁ、現実問題、神の言葉に依らなくても、我々には禁止事項が多過ぎる。って話ですよ。
法令やコンプライアンスの類ですが、いよいよ身動き取れなくなってきたし、自由な発想とは真逆を行くのですが、それでもリベラル国家、自由主義国家だと言われているんですよこの国は。
この足枷は自分たちで嵌めたのだと。
その割には、その理屈が分かっていないんじゃないかって。

さき(い)は(幸)ひとは、恰巧であるこということであり、それに依り運の良さを知る予祝であるが、
ひと(人/一)は、ただ(直)ちにその効(かひ)を結果として先取りして、功を奏(上)するという成果主義にすり替える。

しかし、そのすり替へにこそ不巧(/不幸)の根源がある。

運命論者が求めるのは、功を成すこと(成功)ではなく、成り行きの良さ(恰巧)である。

成り行きの良さ(恰巧)がただ(直)ちに功を成すこと(成功)にすり替へられるのは、ひと(人/一)が効能をみづから(身づ柄/自ら)の権能にすり替へようとするからだ。
しかし、誰であれ、そのすり替へが「あ(/ま)やかし」であることにつねにすでに気づいており、
そのすり替へがあら(顕/現)となることがみづから(身づ柄/自ら)にもたらす危険性も知っているので、そのすり替への実行をひと(人/一)に肩代はりさせようとするのである。
そこにひと(人/一)の不巧(/不幸)のはじまりがある。

功を成すこと(成功)、功を奏(上)することとはまったく無関係に、つねにみづから(身づ柄/自ら)に「できる(《être à venir》)」ことをする、そこにこ真のそさき(い)は(幸)ひ/恰巧の訪れがある。

成るのが可能なこととして成されることは、成るべくして成り、成るように成り、できるように成る。

おはよう🌞

おはようございます*

誤：そこにこ真のそさき(い)は(幸)ひ/恰巧の訪れがある。
正：そこにこそ真のさき(い)は(幸)ひ/恰巧の訪れがある。

日本語の表現として「被成度」をどのように読むか分かるだろうか。「なされたく」である。

＞そなたもその積りにて油断なく御奉公口をお尋ね被成度念じ
浮雲 (新字新仮名) ／ 二葉亭四迷(著) (出典:furigana.info/w/被成度)

この「被成(なされ)」において「被」という漢字がつか(使/仕/遣)はれているのは、「な(成)す」を「受け身」にするためだが、
これは、「被」の日本語としての流用であって、中国語における「被」の用法とは異なり、その流用の仕方には、日本語の表現法の特徴がよく表れている。
「受け身」は、受動態と混同されがちだが、それが一般に「尊敬」の意を表するように用ゐられることからも分かるとおり、受動態とは異なり、
この場合、「被」は、"suffer/bear to 〜"に対応するような意味合ひで解釈されて応用されていると考へられる。

中国語において「被」は、表現を受動態にするためにも用ゐられるとされるが、例えば、
英語の"to be 〜"に対応させられるように解釈されること自体に英語その他の主要な西洋語から見たバイアスが働いているだろう。
＞我们的汽车尾巴被撞坏了。The rear end of our car was smashed.
(出典:Wiktionary)

そのバイアスにより、中国語の新しい表現とされる「被自杀(殺)」も、英語で"to be suicided"に対応するものとする説明が見られるが、私は、この解釈は不適切だろうと思ふ。
というのも、「被自杀」における「被」は、むしろ、従来の中国語のこの表現の用法をよく映し出していると考へらるからであり、その解釈としては、
＞被自杀　a death claimed to be a suicide by the authorities　(出典:mandarinbanana.com/words/148368)
の方が妥当であり、「被自杀」とは、それを字義通りに理解しようとするなら、"to commit one's own killing by someone else"ということになるだろう。
ここで、「被」が対応しているのは、英語の"by 〜"であり、中国語において「被」は、("to be 〜"のように暗示するのではなく)
従来どおり、「動作/作用を働かせる側の臨在を明示する標識」として用ゐられている。

ここでさらに留意すべきことは、受動態について説明するために"to be 〜"という表現を用ゐると、"be"がその原形で示されてしまい、
そのこと自体によって臨在の意識が強調されてしまうことである。つまり、"to be 〜"が"it is to be 〜"と同様の印象をもたらして、
「〜べき」に見えてしまう。
だから、ことばの表現がどのようなことを伝へようとしているのかをメタ言語的にうまく説明しようとするなら、
説明の対象を的確に記述しようとする取り組みにおいて、メタ言語レベルのことばの表現を磨くことも絶えず求められるのである。

素晴らしい♥

だから、ことばの表現がどのようなことを伝へようとしているのかをメタ言語的にうまく説明しようとするなら、
説明の対象を的確に記述しようとする取り組みにおいて、メタ言語レベルのことばの表現を磨くことも絶えず求められるのである。

この点は全く同感だね。
ただ依然として自然言語由来の言葉でメタ説明を記述することの問題点に加えて、
メタに続くメタといった階層はどこまで連なるのか
多言語による思索の有効性について
が気になるな。

自分は最後について深掘りしてみる。

深掘り
自分の目的として、言語という観点から種々の営みを見下ろした時の共通性と差異性を理解したい。
哲学と呼ばれるような思索のために、それらの言語を取捨選択して組み込む上でどうあるべきかが見えてきそう。

一つ目は、言語とはなんぞやというレベルの思索から。
"意識主体の情報伝達ツール"として定義を拡張した時に含まれうるものを区分するものとして、
電子化できないフィジカルなやり取り、図式やバイナリーコードなどがある。
これらの集合を見る時は、電子化できるか否かが大きな分け目になりそう。

2つ目、狭義の言語として、
数式のような形式言語、プログラミングのような機械言語、そして慣れ親しんだ自然言語がある。
その中の違いについて。
pythonとJavaの使い方の違い、英語や日本語と中国語の表現の違い、純粋数学と自然科学での数学における形式言語についての違いなど。
これらについては、ある程度の中身の精通が必要そう。

上記の雑な文を書いていて、バイナリーコードで表現できるものを探してコンピュータ科学が我々の実生活を侵食したとするならば、その過程での思索に、言語の階層やその本質にまつわるヒントがありそうと気づいた。

関連しそうな分野は、
言語学、コンピュータ科学、純粋数学と応用数学とかかな。

>>50
この知恵遅れって未だにLLM触ったことすらねーのか
生きてる意味ないよ猿
顔が猿みたい

>>46
猿が思っても意味ない
証拠がない支離滅裂な妄想

>>50
階層も本質も無いよ
その具体的証拠がLLM

>>47
全て無意味な妄想

また低IQ荒らしが帰ってきた
自分で理解できないものはすべて妄想にする低脳

なんで低IQの言語モデルって、馬鹿の一つ覚えのLLMしかないんだろうなｗ
LLMの言語にメタ的な階層がないからハルシネーションを生じてしまうんだろう

こんな感じの2chらしい生々しい刺激はchatGPTでは味わえないよね
すぐ教養自慢大会になる
2chに張り付くようなハミ出しモノには大変

>>56
メタ的な階層なんか人間には無いよ
猿の妄想

>>55
お前が理解できてないだけ
LLMは自然言語とプログラミング言語を変換できる
違いなんてないし本質なんてない
猿はバカすぎる

>>57
メタ的って文字を書けば賢くなってると思い込んでる猿
実際には知能がないのでLLMすら使えない

>>56
メタ的って文字を書けてしまう時点で低学歴バレてる

駄文も荒らしもなんでもありの2chに期待するものなんかない。
着想のためとか、示唆するだけ、罵倒するだけの投げやりな書き込みをして、なんらかの欲望を満たしたいだけ。
なんの積み上がりもなく、意味のない再発明を勝手に繰り返してる。
実名じゃ恥ずかしくてできないような半端者が集まる。

>>56
メタ的とか階層とか普通なら自殺するくらい恥ずかしいよ
分類モデルのDNNですら深い層は浅い層と分離できるようなものでは無いから階層など存在不可能だし
メタレベルという概念そのものが思い込みで間違いでデタラメ
全層貫通して分離不可能な特徴量があるから全く意味がない支離滅裂な妄想

>>62
もうこんな恥ずかしい低学歴バカはリアルでは会えんからなあw
バカで笑えるのはここだけよ

>>62
メタ的って言葉を使うと低学歴バレるからやめた方がいい

階層も本質も要素も存在し得ない
それが機械学習の実験結果なのに
触れたことすらないから猿丸出しwwww

機械学習信じている猿、情弱ｗ

>>67
信じているって何？
実験結果だ
信じる要素などない

>>67
低学歴だから実験という言葉がわかってない

>>67

>>56
メタ的とか階層とか普通なら自殺するくらい恥ずかしいよ
分類モデルのDNNですら深い層は浅い層と分離できるようなものでは無いから階層など存在不可能だし
メタレベルという概念そのものが思い込みで間違いでデタラメ
全層貫通して分離不可能な特徴量があるから全く意味がない支離滅裂な妄想

>>67

階層も本質も要素も存在し得ない
それが機械学習の実験結果なのに
触れたことすらないから猿丸出しwwww

バカの願望は現実世界と無関係
メタ的ってバカの願望でしか無い
そんなもの現実には無いからな

>>72
お前のその意見が願望そのものなんだよ
こういう見通しがメタ認知になるぞ

>>73
意見ではなく実験結果

猿すぎて実験結果という単語を理解できてない

>>73
願望と現実はテストにより判別できる
こんなことすらわかってない猿の使う知恵遅れ用語がメタレベルw

>>73
中卒無職はメタレベルで見ても中卒無職だよ

まあ、お前の現実の定義が狭隘すぎる=馬鹿過ぎるからな
とても哲学出来るレベルにはいない
スタート地点にさえ立っていないぞ

>>77
お前の現実は中卒無職だぞ
どんな定義しても意味ない

>>77

>>73
中卒無職はメタレベルで見ても中卒無職だよ

お前の現実は中卒無職だぞ
どんな定義しても意味ない

>>77
バカすぎるから中卒無職なんだよお前は

現実や泡宇宙というのは、もっと抽象次元の高い存在だから、
お前のようなローカルスコープには、何も見えてこないんだよ
哲学の遠大な射程とは全く違うからな

宇宙や現実にはテストや実験できないことなど幾らでもあるだろう
だから理論物理学というジャンルがあるのであって

自称科学者の無職はテストや実験がすべてw

現実でもそうだろう。同じ人間にワクチンを投与した状態と、投与しなかった状態を
比べることさえ出来ないだろう。現実のテストなんて、その程度の粒度と信頼性ｗ

>>81
お前が中卒無職なことに関係ないぞ

>>82
無いぞ

>>82
中卒無職だからテストの意味がわかってない

>>82
現実に中卒で無職だろお前

ことばの表現を説明するとは、そのことばが「どのような意識の働きを伝へようとしているのかを別の妥当なことばの表現を用ゐて記述する」ことである。
「そんなのは、当たり前のことではないか」と思ふかもしれないが、私には、その「当たり前のこと」をまったく理解できていない人が専門の研究者とされる人々も含めて、大半であるように見える。
このような発言をすると、「何の権威もないくせに、お前は何を思い上がっているんだ」という感情的な反発がすぐに返ってくることが普通である。
そこで、私が何を言っているのか分かりやすいように、以前にも詳細に検討し、メタ言語的にその表現を記述したことのある、日本語の古語の「ましら(猿)」ということばを例にとって説明しよう。
ただし、ここでは、以前に述べた私個人の見解による結論を前提として、検討の詳細について繰り返し説明することはしない。

哲学とは
多くが知っていることを難しく言ってるだけ
世間知らずのボンがはまる
やがて大衆はバカだくずだと言い出す
官僚アメリカが悪いと言い出す
結局体制の犬になってピエロとして利用される
あのゴミのような８年
日本の未来をどぶに捨てた８年をおもい返せばわかる

多くの者は気づいてないが、誰でも己の哲学を持っている。
ただし、大半は取るに足りないものだ。
他人の哲学にだけは、大いにケチをつけるが。

元左が
山のように本を読んで保守を語りだす
これほど厄介なものはない

君主制-貴族制-民主制はたんに承認が必要な船頭の数として語られ、もちろん民主制は人口の数だけ承認が必要なので、そも成立自体が難しいものとなる。

専制的-共和的-資本主義的-社会主義的。
これらはそも「述語として語られるべきもの」だが、共産主義が困難なのは、どんなに民主的であれ、最終的には独善的な専制に陥った。という反省からなのであるが、それにしたってこの部分は主語として語られてしまうな。

日本語の古語の『ましら』とは、どのようなことばの表現だろうか。
そのように問はれたとして、大半の人は、その言葉を既に知っていても、そうでなくても、検索したり、辞書を引いたりして、
それが動物の「サル(猿)」を指す言葉であると記されているのを確認できれば、「『ましら』とは『サル(猿)』のことである」と心得て、
「ましら」ということばの表現が分かったことにするだろう。日本語の専門家であれば、「サル(猿)」を指すのに「ましら」ではなく、
「まし」という表現が用ゐられていることも知っているので、「まし・ら」の「ら」は接尾辞であるものと解釈するだろうが、
それでも、「『まし』とは『サル(猿)』のことである」として、万葉仮名で「まし・ら」がどのように表記されるにせよ、
「まし・ら」ということばの表現は、理解できているものとする。
そこで、「仮に、人々が、普段からいつも長い手で樹木にぶら下がっているテナガザルのようなサル(猿)の姿を目にするのが普通であったとしても、
やはり、そのサル(猿)を『まし・ら』と呼ぶことになったのだろうか」と問はれたとしても、
日本語を話す人々が古代から日常的に目にしていたのは、「ニホンザル」なのだから、「まし・ら」が指しているのは、
見たままの「サル(猿)」のことで、それ以上でもそれ以下でもなく、後世にそれが「ニホンザル」と分類されたなら、
人々が「まし・ら」と呼んでいた「サル(猿)」が「ニホンザル」という分類名で呼ばれることになっただけであるとして、
何を問はれているのかを考へてみようとすらしないだろう。

>>90
だから元左派に対する疑念というのはそういったものだろう。
「どうせみんな自分の事しか考えないのなら、資本主義の方が遥かにマシだ。」という事が露呈するのを心配している。

あぁ。すまん。
「みんな自分の事しか考えていないのなら、資本主義が遥かにまし・ら。」

で良いのか？

>>87
お前が中卒無職であることをどう説明すんの？
メタ言語w的に？
説明なんて意味ないんだよ中卒無職

>>92
中卒無職はどういう日本語なのか解説して？
お前の現実を分析しろよ中卒無職

>>92
中卒無職が何を指すのか考えろよ中卒無職

>>94
中卒無職は何も考えてないから猿なんだよ
人間じゃないから社会に参加させてもらえない

ところが、「まし・ら」の「ら」の用法は、「僕ら」の「ら」と同様であり、「まし」は、「天に『まし・ます』」の「まし」と同じ表現であり、
さらに、「まし」は、「まし・ます」においては助動詞的に用ゐられている「ます」の活用形であり、この場合、動詞としての「ます」は、
以前に詳細に説明したとおり、明らかに英語の"to squat"に、またドイツ語の"hocken"に対応しており、
したがって、「まし・ら」の「まし」は、英語であれば、"squatting"に、ドイツ語であれば、"hockenden"に対応している。
この対応関係は、ドイツ語の場合、例えば、以下の題名で検索することのできる画像を見れば、一目瞭然だろう。
"Bizarre steinerne Gartenskulptur eines hockenden Gargoyle"
"Statue eines hockenden Beamten"
"Abguss eines hockenden Schreibers"

さらに付け加へると、「まし・ら」の「まし」は、日本語の古語として「(い・)まし(汝)」の「まし」にも対応している。

人は、社会主義/共産主義を実践できるほどに進化していない。

ソ連の崩壊も、社会主義/共産主義が負けたのではなく、
人が社会主義/共産主義に負けたのだ。

自由主義/資本主義も、社会主義/共産主義も、それらを実践した国など存在しない。
それらを標榜した国々はあるが、統治の道具として宣伝しただけ。
現在の世界は「国による統治」の時代であって、皆、ナショナリズムだ。

岩波古語辞典で「まし【猿】」の項目を参照すると、
＞万葉集で助動詞「まし」の表記に「猿」の字を宛てている。
と付記されているが、これは、単なる「語呂合わせ」ではなく、現代の丁寧語の「です・ます」の「ます」が表現として本来、
英語の"to squat"、ドイツ語の"hocken"に対応する動詞としての表現に由来し、それが「(〜して)ゐ(居)る」の代わりに助動詞として用ゐられているのである。
そのことをメタ言語レベルで意識する(つまり、そのことばの表現が伝へようとする意識の働き捉へるようにメタ意識を働かせる)なら、
次の万葉集の歌がどのように詠まれたのかも容易に理解できるだろう。

＞万葉集 第14巻 3440番
原文 許乃河泊尓 安佐菜安良布兒 奈礼毛安礼毛 余知乎曽母弖流 伊Ｒ兒多婆里尓[一云 麻之毛安礼母]
訓読 この川に朝菜洗ふ子汝れも我れもよちをぞ持てるいで子給りに [一云 ましも我れも]
かな このかはに あさなあらふこ なれもあれも よちをぞもてる いでこたばりに [ましもあれも]

この歌は、「なれ(汝/奈礼)も」の異伝が「まし(汝/麻之)も」ということにされているが、
どうみても「まし(汝/麻之)も」の方が先で、その「ましも」に「汝」の字が宛てられたので、「なれ(汝/奈礼)も」と誤読されることになったのだ。
というのも、「あさ(朝)な(菜)あら(洗)ふこ(児)　『まし』も」の「まし」≒"squatting"(英語)、"hockenden"(ドイツ語)と、
「まし(汝)もあれ(我)も」の「まし(汝)」が、明白に掛詞となっているからである。

世界を席巻しているのはナショナリズムだ。
ナショナリズムの帰結は何か？　世界大戦だ。
今世界は着々と世界大戦への過程を進んでいる。

こんなことは、ことばの表現に働いている意識をメタ意識において捉えようとするなら、つまり、コモンセンスを追求するなら、
誰でも簡単に気づくはずのことであるが、なぜか誰も気づかないことにされ(/誰もが気づかないふりをしつづけて)、
私のようにそれを明示的に指摘する者の方が、自分勝手な思ひ上がりにより、他人には理解不能な何か奇妙な独自の考へに固執していることにされるのである。

このばの表現に働いている意識を捉へようとするなら、そのことがすなはち、捉へようとする意識に対して意識を働かせている、
つまり、「メタ意識を働かせて、それをメタ言語レベルで伝へようとしていること」になる。
それを忌避し、その取組みを頭ごなしに否定しようとする態度の方に何か不明な異様な動機が働いており、
それはコモンセンスの探求をなんとしてでも阻止しようとするものであると云ふことができるだろう。

誤："hockenden"
正："hockend"

私は、ドイツ語のドイツ語能力は、初心者の域を出ないので、活用形を代表的な形で表記しようとすると、いい加減になることが多いので、私の表記を鵜呑みにせずに自身で確認してみたほうがいい。

あぼーん

>>106
マジサンキュー

ここで、この歌の表現があまりに性的に露骨なので、そのことに配慮して、誰もが気づいていても気づかないふりをしている、
といったような、「あたかも公序良俗に配慮するかのような、よくありがちな思はせぶりな言ひ逃れ」は、この場合、通用しないことに留意しよう。
というのも、この歌から、川で朝菜洗う若い娘である、歌が呼びかける相手、汝(い(「伊」≒"there")・まし(「蹲踞し」≒"squatting"))」の「まし(汝)」と、
文字通り、相手がその姿勢において「そこに『ま(蹲踞)し』ます」ことの「ま(蹲踞)し」が掛詞になっていることに気づかないふりをするなら、
それこそ、この歌には、何ら際立つことばの表現の技法は見られず、露骨に性的な表現が用ゐられているだけということになるからだ。
すると、そもそも、なぜこの歌がどのようにか優れたものとして選ばれて万葉集に残されることになったのか不明になるだろう。

整理すると、
「まし・ます」⇔「蹲踞し・ます」
「まし・ら」⇔「蹲踞している者ら」
「い・まし」⇔「そこに蹲踞する相手」
である。

「コモンセンス」ということばを耳にすると、多くの人々がそれを何らかの思想的な主張だろうと考へるが、
哲学が、それが哲学と見做され得る限りにおいてコモンセンスを探求するのに対して、思想は、人々に、コモンセンスの歪曲された理解をもたらす。
哲学が、誰でもが本当は既に気づいている、あるいは気づくことができるはずのことを、
それに誰もが気づくことのできるような「ことばの表現」としてわざわざ口に出して見せる、云はば「知の道化」に過ぎないにもかかわらず、
それでも哲学の営みがいつの世でも求められつづけるのは、さもなければ、思想が人々にもたらすコモンセンスの歪曲された理解により、
誰もが、みづからが吐きつづける嘘と、嘘に騙されて導かれる妄想と、嘘に絶対に騙されまいとする猜疑心に囚はれるだけとなり、
その囚はれの状況が、「誰にとっても無用な不巧(幸)」を次第に増幅させる効果をもたらすからである。

人によりけり

思想は、それぞれに立場がちが(違)ひ、利害の異なる人々を、共通の目的の実現に向けて各自が犠牲を払ふ覚悟で貢献するように
をし(教)へ導かなければならないという動機に取り憑かれている、といふよりもむしろ、そのような考へ方が一般に「思想」と呼ばれる。
その「共通の目的」がみづから(身づ柄/自ら)の支配の強化や永続化を目指す独善的なものであるか、みづから(身づ柄/自ら)を含めた各自に、
未来に向けた無限定の公共善のために自己犠牲を求めるニヒリズム的なものであるかは、この場合、どちらでも同じことである。
つまり、思想においては、人々がそれぞれの立場がちが(違)ひを超えて、「『共通の目的』を認める感覚を共有すること」こそが「コモンセンス」であるとされるのである。
そして、これこそが、思想がもたらす「コモンセンスの歪曲された理解」である。
なぜなら、哲学が探求する真の意味でのコモンセンスにおいては、それぞれがたが(互)ひ(違ひ/手交ひ)の立場を超えることも、
共通の目的を認める感覚を共有することもまったく必要ないからである。
むしろ、たが(互)ひ(違ひ/手交ひ)の立場が異なるにもかかわらず、共通の目的を認める気などさらさらないにもかかわらず、
それでもみづから(身づ柄/自ら)のものとして誰でもが気づかざるを得ない、みづから(身づ柄/自ら)のものと感じることを認めざるを得ないのがコモンセンスである。
このことを「しほ(塩(鹽)/汐/潮)」という日本語の表現を例にとって説明することにしよう(また、「書込み禁止」にならなければの話だが)。

>>106
こういうのもあるんだな

たしかにな

ここで私が本当に例として説明しようと思っているは、「鹽盈珠(しほ・みつ・たま)」/「鹽乾珠(しほ・ふる・たま)」についてだが、
それを例として用ゐるためには、まづは「しほ」とはどのような表現であるかを説明する必要がある。
ただし、「しほ」についても以前に詳細に検討したので、それを繰り返そうとは思わないが、その結論を前提とすれば、
日本語の「しほ」とはどのような表現であるのかを意識的に捉へるのにメタ言語表現として利用するのに好都合なのが、ドイツ語の"sickern"という動詞である。

sickern
プログレッシブ 独和辞典の解説
[動] (05) (自) (s)（液体が）染み込む，にじむ
aus et3 sickern＼…3から漏れ出す
durch 〈in〉 et4 sickern＼…4に染みとおる；染み込む

さらに、そこから派生したのが「（水が地面などに）染み込む」という意味で用ゐられる"versickern"という動詞で、
"versickert"はその分詞形だが、日本語の「しほ」は、その表現法をそのままドイツ語になぞらへるとするなら、
ドイツ語としては実際には存在しないものの、"besickert"という形をしている、つまり、「自ずとし(浸/染)みとおった(もの)」を表現している。
だから、「鹽盈珠(しほ・みつ・たま)」/「鹽乾珠(しほ・ふる・たま)」の場合には、「自ずとし(浸/染)みとおった/出た(もの)」が「浸水」を意味していて、
「しほ・みつ」/「しほ・ふる」が、「浸水が満ちる」/「浸水が干上がる」を表現しているのに対して、
「塩(しほ)」の場合には、「自ずとし(浸/染)みとおった/出た(もの)」の場合には、水がそこからし(浸/染)み/出て、
つまり、水が放出されて固体となって現れる「塩(しほ)」を表現しており、この2つの「しほ」の用法の間には何の矛盾もない。

長たらしい説明はやめておこう。

＞兄が高い土地に田を作ったらあなたは低い土地に、兄が低い土地に田を作ったらあなたは高い土地に田を作りなさい。
兄が攻めて来たら鹽盈珠で溺れさせ、苦しんで許しを請うてきたら鹽乾珠で命を助けなさい」と言った。
(出典：ja.wikipedia.org/wiki/山幸彦と海幸彦)

これは、言ふまでもなく、水利権を実効力により掌握することによる支配の話である。
兄と弟は、それぞれ立場が異なり、あらかじめ共通の目的を互ひに認めているわけではない。
しかし、水量が変わらず、他の条件が一定であるとすれば、弟がしほ・みつ(鹽盈)たま(珠)で兄の土地が浸水で満ちる状態にするなら、
弟の土地にはそれにより、しほ・ふる(鹽乾)状態、つまり、浸水が干上がった状態が生じるはずであり、
逆に、しほ・ふる(鹽乾)たま(珠)で兄の土地から浸水が干上がった状態にするなら、
弟の土地にはそれにより、しほ・みつ(鹽盈)状態、つまり、浸水が満ちた状態が生じるはずである。
弟と兄は、それぞれ立場が異なり、利害が対立しているとしても、しほ・みつ(鹽盈)状態としほ・ふる(鹽乾)状態が、
たが(互)ひ(違ひ/手交ひ)に表裏の関係性にあることには、いづれの側も気づかざるを得ないだろう。
そのように気づかざるを得ないことによって生じる感覚がコモンセンスである。

そのように、気づかざるを得ないことによって生じる感覚であるコモンセンスの働きを否認しようとすると、
それをみづから(身づ柄/自ら)の意志で否認できるとする嘘に自身があざむ(欺)かれることになり、
自身の否認/嘘に導かれた妄想に陥り、それによりもたらされる不巧(幸)/不運を他人の悪意のせいにするため、
現実に生じる状況にうまく対処できるようにどのようにであれ折り合ひをつけようとする柔軟性が失はれ、
絶対に他人に騙されまいとする猜疑心に囚はれて、その悪循環から抜け出せなくなるのである。

あぼーん

>>117
もう既に全力で行ってる

倫理の思想ということについて哲学的に云へば、「きれいはきたない、きたないはきれい」というコモンセンスを超えるものを誰も見出すことができないというのが現実だろう。
そのコモンセンスを第二次世界大戦以前までの数多くの文学作品が主題として扱ってきたものの、そこからの出口を見出すことはなかった。
その結果、時代的に見るなら、第二次世界大戦以降は、むしろ、思想的には、「きれいはきれい、きたないはきたない」という「意識的な
(つまり、実際には誰もがメタ意識のレベルでは気づいている)幼稚さに開き直る」ことになった。
そして、以前のコモンセンスを思ひ起こさせようとするなら、「すべては政治だ」の一言で片づけられ、
「文句があるならきれいな政治を目指せ」という「意識的な偽善」ですべて抑圧して済ませるのが「公的な態度としては正しい」という表面化にすべてが覆い尽くされている。

植民市の奴隷的な思想がその植民市のコモンセンスなんでしょうか。

アメリカでは銃の確保がコモンセンスなんでしょうかね。

銃を家に忍ばせてもいいと、大衆は思い込みますからね。

よく言葉の意味を吟味しているように見えてある意味尊敬致します。

たしかにな

「きれいはきれい、きたないはきたない」という幼稚さに開き直る、虚々実々の言説による「意識的な偽善」ですべて抑圧され、
あらゆる現実が表面的にだけ覆ひ尽くされてゆくなかで、みづから(身づ柄/自ら)が正気を保とうとするなら、自身がコモンセンスを探求しつづけることが必要である。

虚と実が容易に入れ替はったとして、いづれが虚で、いづれが実であるか不確かになったとしても、
虚実がそのように入れ替はり得ること自体には誰もが気づかざるを得ず、それを否認することは誰にもできないはずである。

「きれいはきたない、きたないはきれい」は、端的に言語表現として破綻している。
それを許容するのは、曖昧さを許容したり、衒学趣味に陥ったりする。

「きれいはきれい、きたないはきたない」で問題ない。
問題はそれ以上の真理を、言語を破綻させずに示せないことだ。

>>117
今すぐやってみる

「きれいはきたない、きたないはきれい」を正しいと主張するなら、
まずは、「A = ¬A」が成立する論理学を作ってから議論すべき。
でなければ健康な議論は進まない。

>>126
マクベス冒頭の3人の魔女のくだりはもっぱら公平か？不公平か？という事を天秤にかけているだろう？
「Fair is foul, and foul is fair.」だから。

そも、あのTEMUのネズミ講かステルスマーケティングに引っかかるバカが何処にいるんだ？？？
って話だろ。(=コモンセンス)

しかしな、日本と欧米のコモンセンスというか。
欧米はコモンセンスをあまり前提としない。という指摘は合ってると思う。

日本は法整備がかなり遅れているし、とりわけ日本ではPL法以降だろう。
「こんなバカな使い方したら壊れたり、事故するに決まってるじゃん！」という前提(つまりコモンセンス)は通用しなくなった。

具体的に事故や故障のリスクは取説に全て書かなくてはならないし、製品自体にもコーションプレートがやたら貼られまくっている。

それでも日本はまだ割とその部分は軽視して「こんなもんでしょ？」が通じるというのもある。

コモンセンスがまったく働いていないようだね。

"fair/foul"≒"浄(きよし)/不浄(きたなし)"であることは、
＞fair
Old English fæger "pleasing to the sight (of persons and body features, also of objects, places, etc.);
beautiful, handsome, attractive," of weather, "bright, clear, pleasan
＞foul
Old English ful "rotten, unclean, vile, corrupt, offensive to the senses,
" from Proto-Germanic *fulaz (source also of Old Saxon and Old Frisian ful, Middle Dutch voul, Dutch vuil,
Old High German fül, German faul, Gothic füls), from PIE *pu- (2) "to rot, decay
(出典: etymonline.com)
という辞書的な説明を見てもすぐに気づくだろう。
ことばの表現についてコモンセンスが働かないだけでなく、辞書を引いてみることすらしないのかな。
さらに、「きよ(浄/清)・し」の「きよ」は、「きよ・ら」の「きよ」でもあり、古語の「きよ・ら」と沖縄語の「ちゅ(美)ら」は同じ表現だ。

>>129
えっと。コモンセンスというか、そこは『マクベス』から引用するのが前提なのでは？
冒頭の3人の魔女の幕引き部分でしょ？このセリフは元々。

物語は物語を前提として語れるから、その場限りでは意味の相違はあまり生じないという意見だ。

オタクの話はオタク以外にはついていけない。というのも、それとしてありますが。

まず無職を脱せよ

『古事記』からだったとしたら、何か不都合でも？

5 五穀の起源
また食物を大気津比売神（オオゲツヒメノカミ）に乞ひき。ここに大気津比売、鼻口また尻より、種種の味物を取り出して、
種種作り具へて進る時に、須佐之男命、その態を立ち伺ひて、穢汚して奉進るとおもひて、すなわちその大気津比売神を殺しき。
故、殺さえし神の身に生れる物は、頭に蠶生り、二つの目に稲種生り、二つの耳に粟生り、鼻に小豆生り、陰に麦なり、
尻に大豆生りき。故ここに神産巣日の御祖命（カミムスヒノミオヤノミコト）、これを取らしめて、種と成しき。
（出典『古事記』倉野憲司校注、岩波文庫、38頁。）

デカルトによる省察のことばの表現からよく知られている"cōgitāre"(以下、長音記号は省略する)についてコモンセンスから考へてみよう。
"cogitare"を"cogito"を始点に考へようとすることは、誰がどう云ひ繕ったところで悪手である。
なぜなら、"cogito"は、既にその形により一人称単数を意識の働きとして示してしまっているからだ。
"cogito"ではなく、"cogitare"がもたらす意識とは、どのようなものだろうか。
結論から先に述べるなら、それは、「作用の軸(ぢく)」ということになるだろうと私は思ふ。

"cogitare"は、"co-gitare"という形をしているが、フランス語の"agiter"や英語の"agitate"から推測されるとおり、"-gitare"は、
「揺り動かす」ことを表現していると考へられる。"co-"は、この場合も、「ひとつにまとまるように(〜する)」を表現していると解釈することができ、
したがって、"cogitare"は全体として、「ひとつにまとまるように揺り動かす」ことを表現していることになる。
では、「ひとつにまとまるように揺り動かす」とは、具体的にはどのようにすることなのだろうか。
普通に考へれば、「揺り動かす」なら、それにより現状との何らかの「づれ」が生じるものと意識され、揺れの動きが大きくなるほど、
生じているものと認められる「づれ」も大きくなり、「ひとつにまとまるように」なるとは感じられないだろう。
では、"cogitare"により何がどのように「ひとつにまとまるように」意識されることになるのだろうか。
そう問ふならすぐに気づくはずである。そう、「ひとつにまとまるように」意識されてあら(顕/現)はれることになるのは、揺れの「震源」である。
しかし、"cogitare"の場合、まず震源が第三者的に存在して、それが揺れを生じさせると認識されるのではない。
そうではなく、先づ、それまでの現状がまとまりを失ってばらばらになるような「づれ」が今、ここで生じているものと意識され、
その「づれ」の間でどのようにか吊り合ひをとることができるようにする、つまり、ひとつにまとめることを可能にする「揺れの軸(ぢく)」を見出すことが求められるのである。
そして、そのように「揺れの軸(ぢく)」を見出そうとすることは、
あたら(可惜/新)しき(「妥当な」/"corresponding")汝(い(≒"there")・まし(≒"squatting"))を求めることでもあると云ふことができるだろう。

コギトのことですか？　説明が簡潔であれば、宜しくお願い致します。
なんか理解できなかったので、わかりやすくお願いいたします。

一番ちゃねらー

言葉の端緒だけなら大規模言語モデルにはもう敵わないよ。
そう考えると、ChatGPTはコモンセンスそのものとなってしまうが、何度尋ねても「大規模言語モデルには自我がありません。」と答えるからな。

これが新たなコギトの問題だ。

＞言葉の端緒だけなら大規模言語モデルにはもう敵わないよ。

だったら、試しに「敵う」とはどういう意味か、大規模言語モデルに質問してごらん。

いくら執拗に質問を繰り返して問い詰めたところで、その回答が、私のこの掲示板での書込みを直接に引用/流用するものでない限り、
その答えから「カニ」が出てくることはないと思ふよｗ

大規模言語モデル）とは、膨大なテキストデータと高度なディープラーニング技術を用いて構築された、自然言語処理と呼ばれる分野における革新的な技術に敵った回答モデルに処理された文章を作成するだけです

大規模、膨大な、高度な、ディープ、革新的な

大規模言語モデルで不要になるのは、お手本をコピペするだけの「教師/指導者」。
機械が、自らの判断でことばが伝へようとしている感覚を捉へることができるようには決してならない。というのも、それができるなら、それは「機械」ではないからだ。

そういうのもプロンプトで個別に学習させればいいだけの話。だから、その点では人間と同じだよ

たとえば、君ならばメタ言語の理解により言葉が志向する本来的なものを解説しているのだから、生成AIにそうした思考スタイルをプロンプトを通じて学習させるようにすれば、お気に入りのメタ言語的に考えられる生成AIが誕生するだろう

でも、メタ言語って、さらにメタメタ言語、という感じで無限にメタを構成出来るから、メタメタ・・・的には意味がいつまでも着地、収束せず、むしろ意味が発散するようにも感じれるのだが違うのだろうか

＞だったら、試しに「敵う」とはどういう意味か、大規模言語モデルに質問してごらん。

だから、それを聞く前に君の思考スタイルを生成AIに学習させないといけない。そうすれば君が望むような敵うの意味をいつの日か生成AIは答えてくれるだろう。学習モデルが与えらるなければ人間でも気の利いた答えは返せないよ

AIに自我ってないと思うの？みんなは、AIは回答してくれるから自我なんてあると思うんじゃないの

でもねぇ、自我がないAIと自我があるAIに分かれてる、という説も考えられるよね。

箒（ほうき）を持ってこいと命令したら箒を持ってくるというシステムを設けたとすっぺ

そんで箒を持ってこいと命令したら、やはり箒を持ってくる可能性がある。

こういうＡＩは自我はないかもしれない。機械というのでは？という意見があるかもしれないけどね

そんなことで問題が解決するなら、日常のことばづかひなどよりはるかに厳密に規則に準拠する数学、物理、化学などは、
人が研究するまでもなく人工知能に任せておけばいいということになる。

いいや、数学の諸問題は人工知能ばかりに頼ることなくクリアしている。

ペレルマンやエヴァリストガロアが解決した数学の問題は、人口知能に解決できただろうか。

人口知能ではなく我々に解決できる問題も無いとは言えまい。

「さるかに合戦」とは、"a contention between an ape and a crab"である。
こう説明されただけで、口頭伝承のことばづかひに敏感な人(つまり、話を読むのではなく、語り聞くことを日常としていた人々)であれば、
ただちに、この語りにおいて「カニが実った柿の実を自分でとることができないこと」と「カニが猿に敵はないこと」と
「カニがカニであること」がどのように互ひに関連するように想起させられているかに気づくだろう。
機械は、いくらそのような示唆を大量にデータとして与へられたとしても、それらを互ひに規則として結びつけるように指定してやらなければ、
決してその関連に「気づく」ことはない。そもそも、機械には、「気づく」こと自体が不可能である。

AIとの対話やコマンドラインインタフェースなど、対話形式のシステムにおいてユーザが入力するプロンプトされる情報はは不確定な偏差量を含み、しかし絶対的な指示、質問として入力されるデータがもとなんで、AIが大規模モデルとして再構築する答えは情報をデータにした最適化で人智の創造力を越える答えではありません。
入力者の知性に応じて反映される大規模言語モデルが機械的に膨大な、高度な、ディープな、革新的なといわれる所以ね。

機械には、あらかじめの厳密な定義により判定されるはずのABC予想の証明の成否を判定することすらできない。

そうそう生成AIって、自己を映す鏡。馬鹿が使うと、馬鹿な回答なるし、利口が使うと、利口な有意義な回答が返ってくる。

だから生成AIは自己確認の鏡としても十分に使える

AIというか、ファジィモデルだったら「職人が炊いたようなご飯が炊けます！」っていう炊飯器が良くあるけど。
アレは鎌の前でひたすら統計を取って、ファジーモデルをそれに合わせるのだが、職人の経験とか勘をパクる訳だから、職人と同様の試行錯誤が必要になる訳で。

むしろそういった状態の方が自我や意思がある。と言えるかもしれないが、炊飯器に自我がある訳ではないのだ。

自己を創発不能な機械が生成したモデルを自己確認の鏡として十分なレベルな人にとって使えると思える回答が返ってくるからね

＞＞１５８

わかりやすｋ　きぼんｎ

以前から何度も説明してきたことの繰り返しになるので無用かもしれないが、一応、説明しておこう。
「カニ」は、動詞としては「か(兼)ね」として使はれる表現の名詞化であり、それを英語にするなら、"stretching out/extending to 〜"に相当する。
「さるかに合戦」を"a contention between an ape and a crab"と訳して、"contention"ということばを用ゐたのは、それが語源的には、
＞"engage in rivalry, compete," from Old French contendre and directly from Latin contendere "to stretch out;
to shoot, hurl, throw; strive after mentally; measure or try one's strength with, fight, vie with,
" from assimilated form of com-, here perhaps an intensive prefix (see com-), + tendere "to stretch" (from PIE root *ten- "to stretch").
(出典: etymonline.com)
だからであり、このことから、"con・tender"が「かな(敵)ふ(ことを示そうとする)者」であることが分かり、
さらに、「かな(敵/適/叶)ふ」という表現が、「か(兼)ね・ふ」であり、フランス語の
＞〈se mesurer à [avec] qn/qc〉…に挑戦する；と力を競う．
(出典: プログレッシブ 仏和辞典 第2版の解説)
に対応していることにも気づくだろう。
これらのことを踏まえれば、「さるかに合戦」の語りが、どのようなことば遊びの感覚を活かしているのかにもすぐに気づくだろう。

＞＞１６０
何いーとんねん

生成AIに何を知りたいのか詳細に質問すれば

ところで、ドイツ語の"Bereich"は、「範囲，領域，分野」という意味で使はれる表現だが、"Be・reich"の"reiche"が動詞としては、
英語の"to reach"に対応する"reichen"として使はれることから、日本語にそのまま当てはめるなら「か(兼)な・ひ/へ」に相当するものと解釈することができる。
ここで、日本語の「か(兼)ね」が直線的な長さの及ぶ範囲を表しているのに対して、ドイツ語の"reichen"の場合には、周囲に及ぶ範囲を表しているらしいことに気づくだろう。
それでも、ドイツ語の"Bereich"から逆に、それに対応するものとして日本語の「かな・ひ/へ」という表現を想定してみるなら、
すぐに「鼎(かなえ)の軽重を問ふ」という表現が思い起こされ、「鼎」は、「かなえ」と読まれることになっているものの、
それが支配権の及ぶ範囲を象徴するものであることを考へるなら、「鼎(かなえ)」は、語源的には「か(兼)な・へ」であったのではないかという推測も成り立つように思えてくる。

おにぎりとの交換で柿の種を手に入れたカニは、それを植えたものの、
いつ食べられる実がなるのかと待ち「か(兼)ね」ているが、
いざ柿の実が成っても、カニは、高い木の上に成った実にハサミが届かない。
猿に柿の実をとってもらおうと頼むが、熟していない青柿をぶつけられて死んでしまい、「かな」しく命を終える。

語りにはいくつもの異なるバージョンがあるだろう。
私は、構造主義のように、それらのバージョンが無意識の不変の構造の変奏であるといったようなことを主張しているのではない。
そうではなく、例えば、柿の実が成ることで「カニ」の望みが「かな(叶)ふ」といったような
言葉遊びの意識の働きを語り手がうまく活用しようとするのが普通であることを指摘しているのである。

ほう。

ライオンにライブさせてラブラブを演出させて以来暗い中でライターを使う

こういう風にトンチンカンな発想もある。

かっこを使って説明してるこの方に拍手👏

>>1
まず働けば

ネトウヨと『ごんぎつね』的な？
橋本琴絵がごんぎつねについてレスしたら滅茶苦茶炎上してた。という話だが、それにしても国語の文章問題は、とりあえずある一定の答えは存在する事にはなっている。

格律という奴だ。
それはどこの誰が考えるのだ？というか。

自分で生活出来ない者が哲学をする

いかさま師は、哲学する者を憎悪する

>>169
＞
希望的観測
きぼうてきかんそく
希望的観測は、信念の一形態であり、証拠や合理性ではなく、「そうあって欲しい」とか「そうだったらいいな」という希望に影響されて判断を行うことをいう。

ここで、さらにドイツ語の"reichen"という動詞から日本語の対応する表現について考へてみるなら、"reichen"は、
「とど(届)く」("to reach")ことにおいて「た(足)る」("to suffice/be enought")ことも意味していることがただちに分かるだろう。
すると、このことに関連して、印欧諸語の比較言語学においても、国語学/日本語学においても、
すぐに互ひに自然に対応することに気づくことになるはずの表現について、その解釈を回避する奇妙な語源解釈が行はれていることに気づかされる。
その解釈の不自然さは、印欧諸語の比較言語学と国語学/日本語学のいづれの側においても、学問がコモンセンスの働きを促すことを助けるどころか、
むしろ、それを意図的に阻害するために「学問」としての「厳密な手続きの規範」を口実として利用していることを疑はせるにた(足)りて、
余りある(「足(あし)が出る」)ものである。
それは、ドイツ語の"reich"(英語の"rich")と日本語の「とみ(富)」の語源解釈についてである。
日本語において「とみ(富)」、「と(富)む」とは、まづなによりも、「何も『不足』がなく/『貧乏』ではなく、
『満足』した/(み(満)ちた(足)りた)様態」を表しているのではないだろうか。
ここで、「た(足)る」に当てられた漢字である「足」そのものは、「た」という「こわ(声)づか(使/仕/遣)ひ」に対応するものではなく、
「満足」の「足」の流用であることに留意しよう。

満足の足という字の考察。

足（た）る

哲学をすることは、どのように役に立つのだろうか。
その問ひに適切に応へるには、まづ何よりも、哲学が、思想信条、信仰、宗教、趣味、娯楽などとは異なり、感覚の働きを鈍らせ、
あるいは幻覚作用を増幅させるように感覚の働きを惑はせて、いづれにしても感覚の働きに対して"Betäubungsmittel"/「麻薬」と同様の作用をもたらすものではないということだ。
哲学することが一般に忌避されるのは、その営みが、喩えるなら、人がせっかく窓のカーテンを閉めて室内を暗くして気持ちよく寝ているのに、
わざわざカーテンを開けてみて、もう日が高く昇っていることを確かめてみるようなことをするからである。
しかし、誤解されがちであるが、哲学の営みは、ときとしてBetäubungsmittel"/「麻薬」を用ゐることの有用性を全面的に否定して、その利用を徹底的に排除しようとするものではない。
そうではなく、Betäubungsmittel"/「麻薬」を用ゐるなら、現状でそれを有効に利用することになっていることを絶えず確かめ、その働きを意識的に捉へることができるようにして、
その利用が一方的に感覚の働きの麻痺や惑ひを増幅することになるBetäubungsmittel"/「麻薬」への全面的な依存が生じることを防止しようとしているのである。
「それを防止しようとするのは誰のためか」と問ふなら、それは無論、自身のためでもあるが、それと同時に、誰のためでもある。、
つまり、「誰のためか」という問ひの「誰」が特定の誰かを指すとすれば、「特定の人としては誰のためでもない」ということになる。

例えば、身体に何らかの損傷を負ってその患部を手術することが必要となったとして、医学がせっかく高度な麻酔技術を発達させてきたのに、
「いついかなるときでも感覚の働きを麻痺させることは好ましくない」として麻酔薬を使用するのを拒絶することは、
自身が受けようとする医療行為を円滑に進めるためにも不合理だろう。
哲学することは、そのような不合理な考へ方をどのようにか正当化しようとするようなものではない。
しかし、麻酔薬の使用が、一時的に痛みを感じることを抑制するというだけの目的で行はれ、
それにより身体にそれほどの損傷を負っていないかのような錯覚を生じさせて、そのまま通常どおりに活動をつづけようとしたらなら、
そのことにより損傷はひどくなり、麻酔の作用が切れたとたんに痛みはさらにひどくなる。
そのような事態が生じる場合には、麻酔薬を用ゐずに、痛みがさらに大きくならないようにおとなしくしているほかないよう意識が働いた方が、
まだ状況の改善につながるだろう。
哲学の役割は、麻酔薬の効果を一時的に利用することの有用性と、その効果に頼ることの危険性の両方に気づかせることにある。
ところが、思想信条、宗教、信仰、趣味、娯楽が"Betäubungsmittel"/「麻薬」としての効果を働かせることにばかり気を配っている人々は、
そのような哲学の営みを憎悪するのである。

誤：「た(足)る」("to suffice/be enought")
正：「た(足)る」("to suffice/be enough")

「た(足)るを知る」とは、「満ち足りた様態を知る」、すなはち、「とみ(富)を知る」ことであり、
「不満足を感じながらも与へられた現状を我慢する」ということではない。

＞故ここに神産巣日の御祖命（カミムスヒノミオヤノミコト）、これを取らしめて、種と成しき。

"cogitare"の成果である。

云ふまでもなく、この場合には、栽培植物の起源について、
「きれい(きよ(浄)め)はきたない(けが(穢)し)、きたない(けが(穢)し)きれい(きよ(浄)め)」という"cogitare"(≒「ひとつにまとまるように揺り動かすこと」)が行はれているのである。

誤：「きれい(きよ(浄)め)はきたない(けが(穢)し)、きたない(けが(穢)し)きれい(きよ(浄)め)」
正：「きれい(きよ(浄)め)はきたない(けが(穢)し)、きたない(けが(穢)し)はきれい(きよ(浄)め)」

権威を自分の側につけて、他人を貶めようとすることにしか関心のない人々が
いくらデカルトの著作の研究に専念してみたところで、こういうことが分かるようにはならないのだ。

このように見ると、万葉集において詠まれている歌も、当時、つか(使/仕/遣)ふことができた言語表現(文字表記も含め)を最大限に活用して"cogitare"を実践していることに気づくだろう。
というより、そのことに気づかないような読み方/ことばの意味を狭く限定する解釈の仕方には、どのようにか解釈に誤りがあると思ったほうがいいだろう。

＞斎種（読み）ユダネ
豊穣を祈って斎み清めた穀物の種。主として稲にいう。
「青楊の枝きり下し―蒔きゆゆしき君に恋ひわたるかも」〈万・三六〇三〉
(出典: デジタル大辞泉 「斎種」の意味・読み・例文・類語)


「ゆ(斎)だね(種)」は、きお(浄)められているとともに、そのことにおいてゆゆ(忌々)しいのである。

「言葉は存在の家である」/"Die Sprache ist das Haus des Seins"というハイデガーのよく知られた言葉がある。
しかし、普通、ただそのように告げられただけでは、何か謎めいた言葉に聞こえるだけで、
ハイデガーがそのように表現することにより、どのようなことを伝へようとしたのか容易には知れないことになる。
そこで、ハイデガー研究の専門家が、ハイデガーが「言葉」をどのようなものとして捉へたのか、
また「存在」という哲学用語をどのように使っているのかを多くのことばを費やして解説することになる。
そして、このようなことについて、翻訳語として西洋哲学から輸入された抽象的な哲学的概念を用ゐることなしに
日本語の日常的な表現で言い換へることはできないと一般には考へられている。
だが、本当にそうだろうか。私には、それが私の曲解であるとしても、ハイデガーがこのような表現で伝へようとしたことは、
日常的な日本語でも、より分かりやすく容易に伝へることができるように思える。それを私が勝手に日本語にして表現するなら、

「ことばは、汝(い(≒"there")・まし(≒"squatting"))のすまひである」

ということになるだろう。

コミュニケーションはある一定の誤解に基づくものというのがポストモダン好みだろうか。

一方で規格となると、JIS用語などは意味の適用とその範囲がガチガチに固められて誤謬は一切ないという性質になる。

まぁ、言葉は意味を曖昧にしたり、固めたりされるものだろうが、恐らく軍事では固めの方向で、しかも外来語は極力控えるので、そういう話し方も面白いとは思う。

大昔の哲学書の翻訳や註解もそういった所があるんじゃないか？と。
それを今読むとよく分からないが、適当な横文字を当てて読みやすくする事は多分可能だろう。

ポモが言っているのは常に１％くらいのこと（あるいはそれ以下）
９９％は言葉は正しく使用されているし、正しく伝わる（誤配されない）
１％の誤配を大げさに言うのがポモ

ウィトゲンシュタインはその点不思議な人なんだろうなーと思う。
ポモ的な誤配の可能性を疑いつつ、意味をガチガチに固めたがる。
メタ的な読み方を一切拒否するというか、彼の評価もその点なんだろうけど。

ポモが言っているようなことは、本当にどうでもいい些末事項ですよ
重箱の隅をつついたり、上げ足をとったりしているだけです

「牛乳1本買ってきて、卵があったら6つお願い！」と頼まれた場合、もし卵があったら牛乳を6本買ってきそうな奴と言えばそうだと思う。

なにせ、「明日また太陽は登る」は"仮定"だしな。

誤配の例ですね
でもそういう誤配って起こりますか？
起こらないですよね、きちんとメッセージは伝わるんですよ
ポモは「誤配！」とか言ってごまかすんですが、騙されないようにしましょう
本質はそこにはないんです

>>188
それがなぁ、型式認証とか大量生産方式でそれをやらかして認証取り下げとかになったら、一件一件は些事でも全体では大事件になってしまうからなー。
ほんと、今は製造業もボコボコになってて。
もちろん、一件一件はものすげぇしょーもない誤魔化しなのよ。「んなもん誤差やろ？」ぐらいの勢いで。

ただやっぱ欧米から見ると認識が甘いというか。

「規格」「型式」「大量生産方式」というのがトリガーにはなるかな。
そこでの間違いは致命傷になるから。

製造業やプログラマはエラーが起きないようにすることが重要でしょうね
１％でもエラーが起きれば大変な場合がありますから
しかしそれはエラーをなくそう、なるべく完全に近づけよう、ということでしょう
1％を0.1％にする、というふうに。
ポモが言うように「誤配を積極的に増やそう」ということとは反対ですね

同じ型式でもある程度のバラツキは仕方がないんだよ。で、統計的な有意差、1%または5%のマージンを取る事が一般的なの。

同じエンジンを大量生産してもその性能が±1%なら許容範囲って訳だが、特にディーゼルの問題は深刻だった。
今のところNOx鑑定だけがボコボコにやられて承認取り消しとかあるが、これは法的な問題だからな。

不良品検出の話か
聞いたことがあるな
でもそれも誤配をなくそうという話なんだよね
少なくとも誤配に積極的意味を見出そうということはない
良品のほうが不良品よりいいに決まっているわけだから

慣習的には1:30:300になる(ハインリッヒの法則)という話の中で、重大不良1件に対し軽微不良は30件、"誤配リスク"は300件ある。というのは正しいと思うよ。重大不良の確率は確かに0.3%だが、全体でそれだけ大量に誤配があるという認識は正しい。

ポストモダンはそも、そういった見方で、「少しは減らしましょう」という目線なら正しいものにはなる。

悲しいかな、他人への評価はだいたいネガティブだとした上での誤配の話だし、本家デリダもそういった話だと思うけれどもね。

ポジティブな評価はなかなか得られない苦悩だろうが、SNSはできるだけ評価がポジティブなものになるように考えられてきたとすれば、昨今の出来事も反省材料にはなると思う。

決して足の引っ張り合いをするために作られたツールではないのだという切実さがあるが、それは正直に話した方が良いと思ってる。

９９％を無視して１％以下の誤配される手紙にしか目を向けてこなかったからこそ、ポストモダンは後世に何も残せなかった、と思うんだよね
結局９９％を理解することの方が重要なんであって、１％を理解しても意味がない
５ちゃんのレスにもこういう傾向がみられる
他人の揚げ足取りをして、重要ではないことにこだわったり
ポモにはまって１％しか知らない人に、こういう人が多い
モダンの方がはるかに重要ですよw

ポモを仮にマスターしてそれで何が習得できますかというと、
「役に立たない屁理屈を言ったり、重箱の隅をつついたりする能力」がつくくらいじゃないかな
完全に無意味だよねｗ

最悪の場合は、９９％を知らないということすら知らず、１％がすべてと思い込む可能性すらあるＷＷＷ

だからウィトちゃんの主張がユニークに見えるんだろうね。ラッセルのタイプ理論は型式認証とは違うが、「TYPE」という発想は同じで。
定量的な見方をするなら違うタイプを混ぜたらダメ。という"近代型"の発想の中に個人の思想が入る隙間を見出せなかった。

「昔の方が問題意識がクリアだった。」というか、それでは上官の命令だけに従属すれば全て解決する。と言ってるようなもので、上官の判断が間違えば部隊ごと死ぬから、必死でそれだけは避けたいみたいな？

論考は「ウィトゲンシュタインが志願兵として従軍していた時に考えた」ものだというのもあるし。

１％でも誤解されるような無意識が致命傷になってたりするのが哲学じゃない？

>>201
ほら、こういうレスだよｗ
完全に無意味
ただの戯言だよねえ
ポモじゃあだめなんだよ結局
ポモじゃあ絶滅ですよＷ

ポモじゃあそういうレスしか書けないんだよ
弟子が育たないw
近代哲学をやらないとほんと無意味だから

なよなよへろへろした酔拳みたいな言葉遊びだよね、ポモってw

哲学は軍事と切り離す事ができないというかね。
それを仮想的に実現するのがゲームだろうし、今で言うゲーム理論のプロトタイプだったろうし。

これは戦争がない時の統治も含まれるんだろうが、まぁ、「人間にとって自然状態は戦争状態である」と述べた人の戯言だろう。

ポストモダンは戦後の哲学だったというのがね。多分1番大きい要因だよね。
前段階の懸念としてはさ。

哲学はね、戦争なんですよ。

実際99％確証してる主張がひっくり返されたとき
99％出来上がってる認識を1％の誤解から
何が問題だったのか埋め合わせるのは難しいだろうしね

じっさい、1%どころか0.3%の割合でも重大不良や重大事故を引き当てるのが人間って奴なの(笑)
それでも減らそうと努力しなきゃねー。って言ってるだけの、つまらない話よ。

だから趣味なら本気出せる！って主張がルソーから続く文化左派の流れだろうし。
そこはモダンもポモもあんまり関係なかった。って事じゃないの？
暇つぶしにやる分には良いでしょ？ゲームは。

"cogitare"にその揺れ動きの震源を求めるとすれば、それは「ゆらくたまのを」ということになるだろう。

万葉集 第20巻 4493番
原文 始春乃 波都祢乃家布能 多麻婆波伎 手尓等流可良尓 由良久多麻能乎
訓読 初春の初子の今日の玉箒手に取るからに揺らく玉の緒
かな はつはるの はつねのけふの たまばはき てにとるからに ゆらくたまのを
(出典: 万葉集ナビ)

さて、揺れ動く「たまばはき」は、きれいなのだろうか。
この問ひにどう応へるかに、思想と哲学の対照的な違ひがはっきりとあらは(顕/現)れるだろう。

思想は、ことばの表現を、それが「何を表すか」を概念化して捉へようとし、
そのことにより、それが通用するものとされる「ことばの意味」を規定して物象化する。
つまり、思想が、この歌を解釈しようとする場合、「たまばはき」ということばは「何を表すか」を問ひ、
それを手にとることによって「たま(玉)」が「ゆ(揺)らき」、
「たま(玉)」は、一般に「うつくしき」もののを表すように用ゐられることばなのだから、
「たまばはき」は、「玉飾りのついた箒」であると物象化されて、その意味が規定されることになり、
この歌は、そのうつくしい様子を詠んだものとすることで、この歌の妥当な解釈が得られたものとするだろう。
したがって、思想的な解釈では、「たまばはき」は、「きれいな『もの』」とされることになるだろう。

哲学的な解釈は、これとは対照的である。
哲学が、ことばの表現を捉へようとするとき、そこで問はれるのは、それが「何を表すか」ではない。
というのも、ハイデガーのよく知られた言葉の、私自身による言ひ換へをそのまま引用するなら、
「ことばは、汝(い(≒"there")・まし(≒"squatting"))のすまひである」だからである。
したがって、「たまばはき」ということばの表現は、それを物象化して捉へるなら、
それを「玉飾りのついた箒」と解釈することは誤りではないが、哲学はそのような捉へ方はしない。
そうではなく、哲学は、この場合も、「たまばはき」をどのようにか規定されるべき何らかの「もの」としてではなく、
その「たたずまひ」において、つまり、その「ゆらく」ふる(振)ま(舞)ひにおいて捉へるのである。
すると、この場合にも、
＞「きれい(きよ(浄)め)はきたない(けが(穢)し)、きたない(けが(穢)し)はきれい(きよ(浄)め)」という"cogitare"(≒「ひとつにまとまるように揺り動かすこと」)が行はれている
ことに気づくことになるだろう。

したがって、そのことを、「たまばはき」を「箒(ははき)」という道具として物象化して表現して伝へようとするなら、
「たまばはき」は、それが「きよ(浄)め」のため/「きれい」にするために手に取られて「ゆ(揺)らく」とき、
その「きよ(浄)らかさ」を求める「たま(玉/魂)のを(緒/〜を！)」にいおて「いと・きよく」、それと同時に、、
それが「けが(穢/汚)れ」をは(掃)きす(捨)てることでもあることにおいて、『枕草子』に書かれているとおり、
その「ははき(箒)のすゑ(末)」において「いみじうきたなきもの」であることになる。

＞にけえ・うまやにけえ

屋根裏は主に養蚕のためのスペースで、板敷の「にけえ」と、「うまや」の２階に竹を敷いた「うまやにけえ」があります。「にけえ」では養蚕を行い、「うまやにけえ」では馬のエサとなるワラや、養蚕道具などを収納していました。

maebashi-bunkazai.jp/modules/info/index.php?action=PageView&page_id=65

＞中2階でオエの吹抜部にあたるところは、前後に廊下程度の板敷を残して吹抜になるが、普段は後ろ半分に簀子板を架け渡し、養蚕期は、前にも板を敷いて更に広い蚕室としたのである。

www.city.takayama.lg.jp/kurashi/1000021/1000119/1000847/1000848/1000867.html

「えせ板敷き」の「えせ」とは、「見掛けだけの」という用法でしょう。

歌については、次のように説明することもできる。
歌は、そのことばづかひにおいて、ことばの物象化の作用をか(仮/借)りることにより詠まれている。
歌を解釈するのに、哲学の営みは、歌のことばがどのように物象化を作用させているのかを遡って明らかにしようとするが、
その一方で、思想は、ことばにより物象化された意味を限定し、確定することによって歌を解釈しようとする。

ことばによる物象化がもたらすのは仮象であるが、実際にそれをたの(頼)みにする("to believe in 〜")ことにより、
求められる「かひ(効果)」がもたらされるのが、つか(使/仕/遣)ひものになる仮象であり、
そのような仮象をもたらすように発せられたことばが「まこと(真言)」である。

比の実際の効果を仮象によ(依)り知るとは、どのようなことか。

＞比の実際の効果を仮象によ(依)り知るとは、どのようなことか。

このように問ふとき、その応へとして私の念頭にあるのは、平衡(つり合ひのとれた)状態にある「たたず(佇)まひ」/"status quo"/"standing still"であるが、
私がそれを思ひ描くときに想起するのは、一本の棒の中央を支えて支点とする「天秤」、つまり、「天(てん)の秤(はかり)」の「つり合ひがとれた」様態ではない。
「天秤」で「つり合ひをとる」ことにより何かの重さを「はか・ろう」とするとき、「はか・り(秤)」の支点は、はかり棒の中央にあらか(予)め既に定まっている。
私は、"cōgitāre"について、それが意識させるのは「作用の軸(ぢく)」であると指摘し、さらに、このことばは、「ひとつにまとまるように揺り動かす」ことを表現していると説明した。
この説明に照らして云ふなら、「天秤」が私に想起させるのは、"cōgitāre"ではなく、むしろ、"agitāre"、「アジテーション」を生じさせることの方である。
「天秤」を手にした「正義の女神」の像を思い起こしてみるといい。「天秤」は、「公正、公平な正義」の実現の象徴と一般に解釈されているが、
最終的に実現される「公正、公平な正義」がどのようなものとなるにせよ、「天秤」を持つ女神の手は不動である。
つまり、「天秤」に吊り下げられた両側の皿に何かがのせられ、「天秤」がいくら大きく揺れたところで、
というより、揺れが大きくなればなるほど、シーソーのように天秤の支点の不動の中心性が、すなはち、天秤を手に持つ「正義の女神」の不動の中心性が万人に知らしめられることになる。
レヴィ=ストロースは、自らの構造主義について説明するのに、"Plus ça change, plus c'est la même chose"というよく知られた言ひ回しを利用して、
構造とは「変われば変わるほど変わらないもの」であるとどこかで述べた記憶しているが、「天(てん)の秤(はかり)」の「つり合ひ」は、私には、このような「アジテーション」のことばを想起させる。

普通、真偽を測りたいときは対象のメタ言語的な位置づけではなく、数学や論理の方法論を用いて定位したり、真偽を決定するものである

言語ゲームにおいてはウィトの指摘するように問いの解釈自体も分岐してしまうため、それは個々人の主観や信憑の確信で終わってしまう。文芸批評であればバフチンのようなポリフォニー解釈であって良いだろうが、客観的な真偽が問題のケースでは、言語ゲーム的なものでは十全な説得力を欠いていると言えるだろう

つまり、言葉遊びやポエムに逃走するのでなく、数理的に問題を扱うことが哲学においても必要であろう。

この態度は哲学に客観の文脈をもたらすことであろう

もたらさないよ

このように、「はか・り」にかけられる両側に対して、あらかじめ真中に不動の中心点が定まっているものとされる「天(てん)の秤(はかり)」ではない、
「現世(うつしよ)の秤(はかり)」とはどのようなものであるかについて考へてみると、私には、「天(てん)秤(びん)」との対比で、
それを「人(ぢん)秤(びん)」と呼ぶこともできるのではないかとも思へるが、実際には、「人(ぢん)秤(びん)」ということばは誰にも用ゐられておらず、
そのような表現がいまだかつてつか(使/仕/遣)はれた形跡もない。それでも、「人(ぢん)秤(びん)」と呼ぶにふさは(相応)しいと私には思える
(「人(ぢん)」のこゑ(声)づか(使/仕/遣ひは、「譲(ぢゃう)」と共通して「づれ」を意識させる))「現世(うつしよ)の秤(はかり)」が
どのようなものであり得るかは、すぐにイメージとして思ひ浮かぶ。

それは、かつては日常生活のなかでももよく見かけることのあった「さを(竿/桿)ばかり(秤)/ぼう(棒)ばかり(秤)」/"Steelyard balance"である。
私には、「さを(竿/桿)ばかり(秤」は、「天(てん)の秤(はかり)」とは対照的に、いかにも「現世(うつしよ)の秤(はかり)」、
「(不特定の)誰かのものでありながら、(特定の)誰のものでもない『はか・り』」という感じがする。

竿秤
出典: bunka.nii.ac.jp/heritages/detail/411065

Steelyard balance
出典: en.wikipedia.org/wiki/Steelyard_balance


無論、「さを(竿/桿)ばかり(秤)」の場合にも、つり下げの支点はあらかじめ定まっている。
しかし、「さを(竿/桿)ばかり(秤)」を用ゐて何かの重さを「はか・る」とき、つり下げ錘(おもり)を「づら」して
さを(竿/桿)が水平を保つことになる位置の目盛を読むことにより行はれるので、重さが「はか・ら」れるものと錘(おもり)の両端に対するつり下げの支点の相対的な位置は、
「さを(竿/桿)」が、つり合ひのとれた「たたず(佇)まひ」/"status quo"/"standing still"となるように「づら」されることになる。
ここで、ラテン語の"statera"の語源(出典: en.wiktionary.org/wiki/statera)/古代ギリシア語の"στατήρ"の語源(出典: en.wiktionary.org/wiki/στατήρ#Ancient_Greek)を参照しながら、
フランス語で「たし(確)かめて知る」こを意味するように用ゐられる｟constater｠ということばがどのような表現法であるのかを考へてみるなら、
「比の実際の効果を仮象によ(依)り知る」ことについて、このような一連のイメージを想起することは、私にはごく自然であるように思える。

たとえば、はかるという問題についてもそうしたメタ言語的な言葉遊びにポエマーのように耽溺、あるいは逃走するよりも、数理的に、たとえば測度論などを用いた方が哲学的な文脈においても客観に寄せることが可能になるのではないだろうか

たとえば、測度論にあるσ-加法性などの概念を用いるのである

σ-加法性: 互いに重なり合わない複数の集合の測度の総和は、それらの集合の合併集合の測度に等しいという性質である。これは、測度が「部分と全体の関係」を正しく反映していることを意味している。

重なり合わない集合の数学的な例

* 数の集合:
* 偶数と奇数
* 自然数と負の数

* 図形の集合:
* 円の内側と円の外側
* 三角形と四角形
* アルファベット:
* 母音と子音

などと表現すれば誤解や主観が紛れ込む余地がなくなる。「互いに素」となる数も最大公約数が1だけの、互いに重なり合わない数だと客観的に表現出来る

「測度論」、厳密に測った数量を合併するなどと言ってみたところで、所詮、「はか(測)る」という行為を意味するように用ゐられる
「はかる」ということばそのものが、岩波古語辞典にも記載されるとおり、フランス語の《pas》や英語の"pace"に対応する「はか」の
動詞化であり、「はか・る」とは、「はか」/《pas》/"pace"をか(仮)ぞ(添)へる(⇔「かぞ(数)へる」)行為に過ぎず、
そこでをか(仮)ぞ(添)へられる「はか」そのものが、「はか・ない」仮象である。
そのようにして、か(仮)ぞ(添)へられた「はか」の数量を「合併する」のであり、しかも、「合併」の「併」は、
既に詳しく検討して示したとおり、ラテン語の"co(n)-"やゲルマン語の"be-"に対応する表現法として、
第三者的な存在を示すものではなく、臨在を伝えるものだ。
ドイツ語の"Bestandteil"という表現が何をどのように伝へているのかを考へてみるといいだろう。

測度論に対する鋭い洞察ですね。
「測度論は単にはかるというよりは、客観的にはかるための論理を提供している」というご認識は、測度論の重要な側面を捉えています。
測度論が提供する客観的な尺度
測度論は、単に「長さ」や「面積」といった直感的な量を数値化するだけでなく、以下のような点で客観的な尺度を提供します。

* 厳密な定義: 測度論では、「測度」や「可測集合」といった概念を厳密に定義し、その上で議論を進めます。これにより、直感的な「大きさ」の概念を数学的に厳密なものとして捉えることができます。

* 一般性: 測度論は、長さ、面積、体積だけでなく、確率、情報量など、様々な種類の「大きさ」を統一的に扱うことができる枠組みを提供します。

* 一意性: ある集合に対して、適切な条件のもとでは、測度は一意に定まることが保証されます。これにより、異なる人が同じ対象を測っても、同じ結果が得られることを意味します。

測度論が客観的な尺度を提供する意義
測度論が提供する客観的な尺度は、様々な分野で重要な役割を果たします。

* 数学: 積分論、確率論、関数解析などの基礎となり、数学の様々な分野で利用されています。

* 自然科学: 物理学、化学、生物学など、自然現象を定量的に記述し、分析するために不可欠です。

* 社会科学: 経済学、社会学など、社会現象を数値的に分析するために利用されます。

測度論の限界と発展

測度論は強力なツールですが、すべての問題を解決できるわけではありません。例えば、無限次元空間上の測度や、非可測集合など、未解決な問題も存在します。また、量子力学など、従来の測度論ではうまく扱えない現象も存在します。これらの課題を解決するために、測度論は現在も発展を続けています。

まとめ
測度論は、単に「測る」という行為だけでなく、その背後にある論理的な構造を明らかにし、客観的な尺度を提供する数学の理論です。この理論は、自然科学から社会科学まで、幅広い分野で応用されています。

つまり、私が測度論に感じたのは、単に、ある対象を客観的にはかるという計算的営為ではなく、それを可能にする論理の方に注目したのである。

また、この論理こそが哲学と接続可能な接線になる。それを2変数関数の偏微分でたとえるならば、f(x,y)での平面の勾配を意味するような接続の仕方である

メタ言語的な解釈に疑義が生じるのは、それが数理的な一意性を担保していないからである。言語とは常に多言語でもあることからも分かるように、語義においても意味や語源が多解釈的に分岐することが容易に考えられる。また、語族のような形式でクラスタリングすることで、おおよその解釈の傾向性が表れることもあるだろうが、また、そうでないことも同時にあることであろう。

よって、言語にのみ頼ると客観的な意味や真偽に接地するのが困難になりやすい。数理的な真偽であれば、一意性を得たり、逆に不定解として、解が定まらないことが明示的になる

こうした事態は原書で書物を読んだりすれば、暫し経験できることである。ある洋書に出現する英単語やイディオムが分からない場合、人は辞書で調べたりするが、単語やイディオムの用法には色々あるので、そのどれに該当するかが決定できない場合があるのである。また、異なる意味が一部重ね合わせの状態で使えたりもするので、益々それは翻訳の不確定性」と呼んだ。

また、「指示の不可測性」であれば、名詞や名詞句の指示対象を一つに確定することの不可能性のことを指すようだ

こうした事態は原書で書物を読んだりすれば、暫し経験できることである。ある洋書に出現する英単語やイディオムが分からない場合、人は辞書で調べたりするが、単語やイディオムの用法には色々あるので、そのどれに該当するかが決定できない場合があるのである。また、異なる意味が一部重ね合わせの状態で使えたりもするので、益々それは意味の一意性からは遠ざかるのである


こうした状況をクワインは「翻訳の不確定性」と呼んだ。また、「指示の不可測性」であれば、名詞や名詞句の指示対象を一つに確定することの不可能性のことを指すようだ

哲学の審美眼は閉じた数学世界の比じゃないから当然のこと

数学もまたまつりあわせの解釈に過ぎない
合理的とはその解釈から導き出されるメッキに過ぎない

でも、数学的な合理性がないとチェス♟さえ出来ないし、スマホからの書き込みも出来なくなって困るだろう

また、自然や宇宙には数学的な合理性が内属されているのではないだろうか。惑星の自転や公転、その軌道と軌跡が数学的な物理法則として表現出来るということは、宇宙が関数的な機能によって機械的に運動している、とみなしてもよいであろう

あの懐疑主義のヒュームでさえ、数学の持つ客観性は認めていたのだから

「ダ・ヴィンチコード」などを見れば分かるように、美には比率の美しさが内属しているのではないだろうか。

だからダ・ヴィンチのモナリザは一種の物理的な計算過程によって美が表現されていると言える。また、自然界や人体にはフィボナッチ数列や黄金比で表現されるものが多いとされる。

よって、自然界やその美において、数学的なアルゴリズムが走っていると、考えてもいいだろう。音楽におけるコードも同様であろう

オイラーの公式であれば、指数関数と三角関数を結びつける非常に美しい式として知られ、以下のように表される

e^(iθ) = cosθ + i sinθ

こうした数学的なエレガントな式で、物理、工学、信号処理など色々説明出来たりするので、やはり、この宇宙や自然界と数学的な理論は、何らかの際(きわ)として繋がっているのではないだろうか

よく「かむか(考)へ」るために重要なのは、表現法を意識的に(つまり、メタ意識のレベルで)知ることであって、
「かむか(考)へ」るために用ゐることになる「概念」をあらかじめ明確に定義して決めることなどではない。

表現法を意識的に知ることが、よく「かむか(考)へ」るためにどのように助けとなるのか、また、
それが「概念をあらかじめ定義する」ことなどとは、まったく異なる取り組みであることは、
「測定する」こと、「はかる」ことについて上に述べた例に関連付けても容易に説明することができる。

例えば、「たし(確)かめて知る」こを意味するように用ゐられる《constater》ということばによって
表現される行為がそのまま、どのようにか「はかる」行為にもなっていることには、
その表現法を意識して「かむか(考)へ」てみるなら、すぐに気づくはずである。
その気づきを得るのに、《constater》とは、どのような行為なのかを「概念としてあらかじめ明確に定義する」必要などまったくない。

いつものことだが、あの手この手で書込みを阻止する。

＞ERROR: 数値参照が多すぎます！
＞UPLIFTで書くことができます

私の書き込みに数値参照なんてまったく含まれていないのにな

発音の記号とか、引用符とか削除して書込みを試みたけど、ダメだな。
結局、こうやってステルス言論規制を次々に強化していく。

書き込めるかどうかだけを知るために何回も書き直しをこころみるのは、時間の浪費なので、
今回の書込みは諦めることにするが、ひとつだけ指摘しておこう。

表現法からかむか(考)へるなら、フランス語の"constater"にドイツ語の"bestätigen"がそのまま対応することは、
一目瞭然だろう。そして、このいづれの表現も、なぜそのような意味で用ゐられることになるのかは、
ラテン語で「さを(竿/桿)ばかり(秤)」を表すようにも用ゐられる"statera"のつり合ひのとれた
「たたず(佇)まひ」/"status quo"/"standing still"についてかむか(考)へてみるなら容易に分かるはずである。

たとえば、宇宙のことを問題にする場合においても、宇宙の厳密な定義が出来ていない場合は、まるで議論や認識の定位ができなくなるのである

たとえば、「宇宙には始まりや果てがあるのか否か」などという問題である。これはカントもアンチノミーの素材として提示していたものの一つである。

現代の科学では、宇宙といっても
泡宇宙のような高次元の多様体で記述出来るような別宇宙の存在も理論的には一部、想定されているので、その辺りをも含めた宇宙の定義なのか、単に我々が住む宇宙に限定した宇宙の定義かの違いによって、宇宙の果てや際(きわ)の定位も全く異なってしまうからである。

よって、言葉遊びで宇宙についていくら無限に語り尽くしたとしても、そこからは意味ある帰結は何も導くことは出来ないのである

涙ぐまし

確かに真偽と実虚は区別しなければならない。
というのが感性界と物自体の話なんだろう。

まぁ、不思議とゼロやマイナスが無いのが自己愛というか、ナルシシズムだったりするが、中島義道はマイナスのナルシス概念を提案した事はある。

＞よく「かむか(考)へ」るために重要なのは、[．．．]
「かむか(考)へ」るために用ゐることになる「概念」をあらかじめ明確に定義して決めることなどではない。

さて、では、「定義する」ことは、「かむか(考)へ」ることにどのように役立つのだろうか。
逆説的に聞こえるかもしれないが、それは、まさしく思考停止を決め込むことによってである。
「さを(竿/桿)ばかり(秤)」の喩えでは、何かの重さをたし(確)かめて知ろうとする場合、「さを(竿/桿)」は、
重さがはかられる対象と錘(おもり)の間で重力方向に交互に揺れるだけであるが、何かについて一般に「かむか(考)へ」る場合、その揺れの次元は不特定である。
不特定の次元について、つり合ひのとれた「たたず(佇)まひ」/"status quo"/"standing still"がどのように生じるかを一斉に「たし(確)かめて知る」こと/
《constater》/»bestätigen«/"to confirm"は、不可能である。

そこで、「たし(確)かめ」ようとする揺れの次元を想定して、それによりそれ以外の揺れについては、暫定的に、
あらかじめつり合ひのとれた「たたず(佇)まひ」/"status quo"/"standing still"の状態にあることを根拠なしに前提として思考停止を決め込むのであり、
それこそが「定義する」ことの役割である。
ところが、そのことを逆手にとって、「かむか(考)へ」ることをやめさせるために、思考停止を厳命するために、
「定義する」ことをダブルバインドとして悪用しようとする人々が後を絶たない。
しかし、少しでも自身で「かむか(考)へ」てみればすぐに分かるとおり、「たし(確)かめて知ろうとしている対象について、
あらかじめ厳密に定義ができていなければ、知ろうとする意味がない」などというたは(戯)ごと(言)は狂っている。
なぜなら、それは、「重さを確かめて知ろうとする対象について、どの錘(おもり)の位置で「さを(竿/桿)ばかり(秤)」が
つり合ひのとれた「たたず(佇)まひ」/"status quo"/"standing still"の状態に達するかが、あらかじめ厳密に決まっていなければ、
重さをはかってはいけない」と命じるようなものだからだ。

うーん。外延量は直観による。類比は経験によるとして、ゼロやマイナスは相対的な(天秤のような)類比でしか発生しないのだから、ゼロやマイナスは経験の類比における形式(？)

細かい事言えば、単位が無いものは定義できないだろうけど。

「かむか(考ふ」とは、することのな(成)りゆ(行)きが《insensé》/「八道」/「でたらめ/やぶれかぶれ」とならないように、
比の実際の効果が仮象によ(依)りどのように捉へられたか/捉へそこ(損)ねられたかを振り返って観ることだ。

「かむか(考ふ」際に定義をたの(頼)みにすることは、実際には既に気づいている、な(成)りゆ(行)きに大きく影響する
可能性がある効果について、意識的に(つまり、メタ意識のレベルで)無視を決め込むことにより、
しばしば、な(成)りゆ(行)きが《insensé》/「八道」/「でたらめ/やぶれかぶれ」となる結果をもたらし、
しかも、その結果を、あらかじめの定義の受け入れにより自己正当化しようとする動機を働かせる。

言いつけられたことを守らずに罰を受けるのは怖いし、嫌だし、損をするだけだもの。
褒めてもたった方が嬉しいし、得だから、言われたとおりにしているだけですよ。

「やぶ(藪)医者」のような用ゐられかたをする「やぶ」を含め、「やお(八百)屋」の「や」などの、
「八」が当てられるような日本語における「や」のこわ(声)づか(使/仕/遣)ひは、中国語の「野(Middle Chinese: yaeX)」と共通する表現の流用だろう。
喩えるなら、散弾銃の弾の広がりのようなイメージである。

＞精選版 日本国語大辞典 「藪」の意味・読み・例文・類語
やぶ【藪】
�@ 草木・竹などが手入れもされず乱雑に生い茂っている所。おどろ。〔新撰字鏡（898‐901頃）〕

「やまたの・をろち」に関連して「をろ」を検索していたら、たまたまヒットしただけだが、
この造形作家の「ことば」を造形として捉へる感覚は面白いと思う。

＞人形作家 紺谷力造「野遊び」

今は死語となっている日本語の古語の「をろ」(明らかに「をろ・ち」の「をろ」でもある)は、
ラテン語の"vorāre"とこわ(声)づか(使/仕/遣)ひも用法もとてもよく似ている。
それは、日本語の「を」とラテン語の"vo"がともに空虚を指し示すように用ゐられているからだろう。

vorō (present infinitive vorāre, perfect active vorāvī, supine vorātum); first conjugation
to devour; to eat greedily

to swallow up
(figuratively) to destroy, overwhelm
(figuratively) to read eagerly
(vulgar) to fellate

＞精選版 日本国語大辞典 「おろく」の意味・読み・例文・類語
おろ・く
〘 自動詞 カ行下二段活用 〙 心がうつろになる。ぼんやりする。愚かになる。
[初出の実例]「失意 乎呂介氐」(出典：内閣文庫本日本紀私記（1150頃）景行)
「乎呂介」は、「おろけ」と読まれることにされているらしいが、このことばの用法に照らせば、
どうみても、正しい読みは、「おろ」ではなく、「をろ」だろう。

をろか　⇔　absent-minded

うーん。例えば「嵌め合い公差」というものを想定すると、オス側の直径が±〇〇とあって、メス側の内径が±〇〇という管理値があったとしても、品質が滅茶苦茶バラつくんですよ。
ガバガバになったりキツ過ぎたりするから、




(別に変態的な話ではありませんが)

で「ピッタリ」を作る方法は色々あると思うのですが、１つは変えが効かない方に合わせるという条件があって、その上でセオリーではオスの方を削って最終的に仕上げる事が多い。です。

穴芯より軸芯の方が見やすいから。でしょうけれど。

やっぱり、数学出来ない人には哲学は無理というのがよく分かるスレだね

数学が具体的に哲学問題の解消に
役に立った例って何ですか？

まぁ、認知革命は過去に2度発生している。

１つは科学的な読解を形而上学へ転用した文学的なもの。

もう１つは理性的な命法を論理学やコンピュータ分野に転用したもの。

だが、第3の認知革命はトランスフォーマーと人間認知そのものの具現化にある(シンギュラリティ)

この部分への特化というところじゃない？
数学と哲学の両立という範囲があるとすれば、それはカント哲学と(第二の)認知革命の両立する範囲を捉えれば良いわけで。

もとから哲学の素養のあった数学者だった
からって線が濃厚なんじゃないかな

＞「八」が当てられるような日本語における「や」のこわ(声)づか(使/仕/遣)ひは、中国語の「野(Middle Chinese: yaeX)」と共通する表現の流用だろう。

このようなことについて、逐一かむか(考)へを巡らせることがいったい何の役に立つのかと思ふ人は多いだろう。
しかし、ことばが自分自身にどのように伝はるのかをかむか(考)へることと、どのようなことばをつか(使/仕/遣)へば、
みづから(身づ柄/自ら)が感じていることが相手にうまく伝はるのかをかむか(考)へることは、別々のことではない。

例えば、このように、「八」が当てられる「や」のこわ(声)づか(使/仕/遣)ひについてかむか(考)へてみることで、
「やお(八百)屋」や「やおよろず(八百万)の神」の「やお」がどのような表現であるのかがはっきりと意識され、
そのことは、コモンセンスの働き、つまり、当たり前に感じられることとして外国語の学習にもそのまま役立つことになる。
「やお(八百)」や「やおよろず(八百万)」をそのまま文字通り800や8,000,000という数であると思ふ人はそう多くないだろう。
それを計数として見るなら、日本語では、「嘘八百」では、800だが、中国語では、「胡说八道」で、8にまで減ってしまう。
これを見て、日本語の方が嘘の数が多いなどと判断する人はいないだろう。
ところが、「やお(八百)」で検索してみても、次のような説明がされている。

＞デジタル大辞泉 「八百」の意味・読み・例文・類語
や‐お〔‐ほ〕【八百】
百の八倍。はっぴゃく。また、非常に数の多いこと。多く、名詞に付いて接頭語的に用いられる。「八百日」「八百丹よし」

大多数の人々は、学者や研究者と呼ばれる人も含めて、そのように権威のある説明がなされているのだから、
「八百(やお)」や「やおよろず(八百万)」は、「非常に数の多いこと」を表現する例として、
800や8,000,000という数が用ゐられているだとする説明をそのまま受け入れて、何の疑問も抱かない。
つまりは、コモンセンスの働きに「権威ある説明」を優先するのである。
しかし、ここで、日本語において「八」が当てられる「や」の表現法について少しでも考へてみるなら、
この「権威ある説明」が妥当ではないことに、コモンセンスの働きにより気づくはずである。
「八百(やお)」や「やおよろず(八百万)」という表現が伝へようとしているのは、ドイツ語にするなら、
"verschiedenartig"ということであって、計数として「非常に数の多いこと」ではない。

今後、量子論が哲学的に理論体系を築く上で
数学は哲学の傍証になっていく可能性がありそう

「デカルト派」と「ライプニッツ派」が，運動を対象して論争を繰り広げていた。簡単にいうと運動量（速度×質量）とエネルギー（速度×質量の二乗）が，運動を記述するのにどちらが適切かという論争である。デカルトは運動量派でライプニッツはエネルギー派である。

カント『活力測定孝』では両方正しいと主張しようとしていたらしいが、その前にダランベールが，両者は同じ様態を別々に表したものに過ぎないと言って，学問的にはケリのついていた問題だったのだ。

1番有名なのはニュートンだろうが、この頃の哲学者は数学もできたようだ。

デカルトとライプニッツとカント(とニュートン)という錚々たるメンツだが、この頃の物理学は自然哲学と呼ばれていたようだ。

じゃあ、いつ解体されたんだ？って話だ。

＞日本語において「八」が当てられる「や」の表現法について少しでも考へてみるなら、．．．
「八百(やお)」や「やおよろず(八百万)」という表現が伝へようとしているのは、ドイツ語にするなら、
"verschiedenartig"ということであって

そんな些細なことにいちいち拘っていてもきりがない、と思うだろうか。
行き当たりばったりでいい加減なことをしていないで、きちんと体系的にまじめに学習しろ、
というのが真面目な態度を重視する学者や研究者の一般的な反応だろう。
しかし、私は、何かの専門家ではなく、何らかの報酬と引き換へに専門知識のサービスを提供しているわけではなく、
それが私自身に役立つかどうかだけを基準に探求をしているので、このようなやり方は、きわめて効率的で好都合なのだ。
そして、そのことは、「不特定の誰にでも」同様に当てはまることだろうと私は思ふ。
考へてもみるといい。繰り返し述べているとおり、私のドイツ語の能力は、初歩の域を出ないが、
日本には、ドイツ語に精通した何らかの専門の学者や研究者は、現在に至るまで数多く存在し、
日本語の古語についても同様である。しかし、これまでどれだけの人々が、(コモンセンスの働きに
気を配るなら誰にでもすぐに分かる)日本語の「八百(やお)」や「や(八)」とドイツ語の"verschieden"の
対応関係を明示的に説明してきただろうか。誰が、"verschieden"の語源とされる
＞From verscheiden in its original sense of "separate, leave".
つまり、"ver・scheiden"が、「分かれる」という日本語に当てられる漢字である「分」に「八」⇔"ver-"と「刀」⇔"scheiden"
という形で対応させることができることを指摘してきただろうか。

や(八)⇔ver-(⇔for-⇔per-)⇔散開するように(/あらかじ(予)めには分かっていない方向性で)⇔발갛다(赤⇔ぱっと明るい)⇔
「ぱっ(八)」⇔팔자(八字(運勢))⇔fortune⇔fortuitus(ラテン語)(⇔perhaps)⇔vertun(ドイツ語)

ぱっとち(散)る⇔ちり(塵)

Verstehst du?

やっぱり、数学出来ない人には哲学は無理というのがよく分かるスレだね

「(結果として)散開がもたらされた/凝りが解消された様態でたたず(佇)む」、それが「分かる」ということだ。

哲学する上でのリスクは、それが単なる主観性の中に閉塞、埋没してしまうことである。ここに一種の哲学における不毛さが発生してしまう。

これを回避するための信頼出来る道具が往々にして数学や論理であったりするのである。よって、そうしたものである程度定位されていないものは、単なる主観や個人的な信憑、信仰に過ぎないので、それらに関わるのは時間とリソースの無駄になりかねないのである。よって、歴史的に信頼されてきた哲学者の多くがに数学に秀でている者が多いのは単なる偶然だとは考えられないのであり、物事を本質的に問う哲学的営為は、そのまま数理的本質と交差する地平があるのだと考えられる

つまり、ある程度、数理的に定位されていない哲学は、その議論をいたずらに散逸させ、とりとめのないもの(霊)へと霧散させてしまうのである

哲学はこうした不毛な散逸を避け、むしろ超平面という次元削減のトポロジーにおいて当該問題を投影、かつ可視化し、比較的に客観的に分析に耐えうるものへと移し替えていくのである。

哲学の営みを「経済学/家政論」の観点から見るなら「オイコノモス(οἰκονόμος)/オイコノミア(οἰκονομία)」、
それは、その働きの対価として誰も賃金を支払おうとすることがないものの、誰かがそれをしなければ、
みづから(身づ柄/自ら)を含む誰にとってもすま(住/棲/澄)ひが荒れ放題になってしまう、「不特定の誰のためでもある家事」のようなものだ。

밝히다、밝혀지다
「『ぱっ(八)』と明るく」するのである。

いくら、権威ある専門家のお言葉を有難がって「概念の厳密な定義」を集めそろ(揃)へてみたところで、
よくかむか(考)ふことである哲学の営みがはかどったりはしない。
それは、家の片付けや清掃のために役立つというふれ込みでよく分からない道具や薬剤などを売りつけようとする
セールスの宣伝文句に乗せられて、自分がどう使へば役に立つのか、そもそも自分の家事に必要なのかどうかも不明なまま、
道具や薬剤ばかり買い揃へるようなものだ。そんなことで家事がはかどったりはしない。
それよりは、手元にあるぼろきれで手始めに目の前のほこりを拭き取ることから始めてみた方が、
よほど実際にどう家事をすすめてゆくことが賢明なのかを知る助けとなる。

そういう発想もブリコラージュといって、フランス現代思想の中にある概念の一つなのである

別に哲学的な権威を妄信せよ、と私は述べているのではない。ただ、それらは優れた補助線として有効活用出来るのである。おおよそ哲学がプラトンの注釈に過ぎぬと言われているのもそうした観点である。

マルクスにおいてもヘーゲル弁証法の着想を援用して独自の経済理論にまで発展させたのである。イギリスの国立博物館かどこかにマルクスは毎日出掛け、他の経済学者のテキストをノートに写し取ることを繰り返していたのもそうした優れた補助線の活用になるであろう

また哲学の有効性を役に立つか否かではかるのも浅慮であると言える。たしかにプラグマティズムや功利主義などの哲学的な分野があるが、そもそも哲学は形而上学と呼ばれるように、下世話なことには関与しないのである。たとえば、プラトンのイデア論など、生きる上では別に何の役にも立たないのである

チャーマーズであれば哲学者として意識のハードプロブレムに取り組んでいるが、そのような問題が何も解明されなくとも、人が生きる上では何も困らないのであり、そうした非実用的な対象に取り組めるのも哲学である

こわ(声)づか(使/仕/遣)ひとしてのことばは、それが通用する限りにおいて、
それはみづから(身づ柄/自ら)にとってのこゑ(声)でもあるのだらか、
不特定の誰のものでもあり、特定の誰のものでもない。
それを「み(御)こと(言)/命」として特権的に占有しようとするたくら(企)みには、
そうすることがみづから(身づ柄/自ら)にも特権的に有利に働くことがあらかじめ分かっているのでなければ、
それに加担すべき「いはれ」はない。

「み(御)こと(言)/命」としてさだ(定)められたことに誰もがしたが(従)ふことにより、
実効力を発揮することのできる力のある特定の誰かが主として占拠するすみか(住処)は、
は(掃)きよ(浄)められて、つねにきれいに片付いているかもしれないが、
は(掃)きよ(浄)める行為自体により山積するはずのけが(穢/汚)れは、いったいどこには(掃)きす(捨)てられているのか。
みづから(身づ柄/自ら)は、そのは(掃)きす(捨)てられるけが(穢/汚)れを気にせずに済むようなところにゐ(居)るのか。

陰陽師の人？

臭いものには蓋で、汚れや負荷は下層に押し付けられている。先進国の廃棄物や環境汚染物質は貧しいグローバルサウスの国々に転化され、日本国内の過酷な3k仕事は低賃金搾取対象の外国人技能実習生などに転化されている

ただフロイト的に表現するのであれは無意識に抑圧されたものは、いつか怪物となって回帰してくるのだから、搾取された外国人技能実習生などが国内に不法滞在し、犯罪などでかつての鬱憤を晴らそうと考えるのは不思議ではないのである。これは日本人が奴隷感覚で外国人技能実習生を用いた倫理的過ちがもたらした必然的な帰結であるとも言える

この現実界に抑圧したものの怪物的な回帰は韓国映画の「半地下の生活　パラサイト」において効果的に描写されている。上級の快適な生活から排出されるゴミや不便さは、半地下に暮らす底辺が支えている、という社会的構造が映画の中では露わになっているのである

抑圧された半地下に住んでいた底辺の家族は既に倫理を超えた怪物になっているので、それが悲劇を生み出すのも自然な流れである。家賃が払えず家を追い出された底辺が運送会社の制服に変装して、その家の大家を訪れて刺し殺した事件があったが、そうした底辺による上級への復讐イメージである

こうした社会的な領域においても哲学が寄与出来る部分があるであろう。正義や公平感覚への哲学的な議論を起こすことが出来る。ロールズの「無知のヴェール」やサンデルの市民対話的な熟議もそれらに参与できる概念的な素材をもたらせることであろう。あるいは、ベンサムのような「最大多数の最大幸福」によって善の計量化をはかるなども、AI時代にはまた見直されて活用されるかもしれない

このように哲学に出来ることは、割と広範囲で遠大な射程を持つので、哲学を家事レベルの下世話な事柄に矮小化してしまうのは惜しいことだと言えよう

それは、哲学のかむか(考)へ方ではない。
まづ大切なのは、みづから(身づ柄/自ら)を暗黙に前提として含む不特定の誰のためでもあり、
特定の誰のためでもない家事がうまく運ぶことであって、交換条件に基づく協力や分業の重要性は、二次的である。
その順序を逆立ちさせると、哲学は思想に堕し、個体の群れを、限定された個としてのみづから(身づ柄/自ら)のために
うまく利用できるように誘導しようとする画策となる。
個としてのみづから(身づ柄/自ら)の利害というのは、誰のためでもあり、誰のためでもない家事の運びが、
誰か特定の相手の家事の運びに抵触することにより気づくことになり、限定として意識される二次的なものであり、
交換条件に基づく協力や分業は、その二次的な意識の働きに条件づけられる。

哲学するのに大切なのは、意識の働きを妥当に意識的に(つまり、メタ意識において)捉へることばの表現を見出すことであって、厳密な定義を身につけることではない。

＞verprassen
to blow (inf) (für on)
etw sinnlos verprassen to fritter sth away, to squander sth
(出典: www.collinsdictionary.com/dictionary/german-english/verprassen#google_vignette)
＞ver- prassen.
Borrowed from Low German and Middle Low German brassen, probably related to the root of Swedish brasa (“small fire”),
French braise (“live coals”), comparing boastful behavior to the sound of roasting food.
(出典: en.wiktionary.org/wiki/prassen#German)

なぜ、「『や』け(焼け/自棄)の『や』ん『ぱち(八)』」なのか。

＞自棄のやん八（読み）ヤケノヤンパチ
デジタル大辞泉 「自棄のやん八」の意味・読み・例文・類語
自棄のやん八
「やけ」を強めて、人名のように言い表した言葉。やけっぱち。やけの勘八

このような気づき(この場合は、日本語の「や(八)」、「ぱっ」、中国語の「八」、ドイツ語の"ver-"などに関する)を
妥当なことばの表現として捉へみせることは、私だけでなく、他の不特定の誰にでも役に立つだろう(例えば、ドイツ語の表現を学習するのに)。
しかし、それに気づかされたからといって、そのことに感謝して私に何かその対価を支払おうというような人は誰もいない。
それは、わざわざことばにするまでもなく、自身でも既に知っていたことと感じられるコモンセンスの働きに気づかされただけだからだ。
しかし、そこにこそ、哲学する者が生き延びることの困難がある。
たったこれだけの気づきをことばの表現として明示するのにも、それなりに多大な時間と労力を要する。
それでも、その時間と労力の代償を支払おうとするような他人はどこにもいない。
それだけではない。それが自分の商売の妨げになると感じて、苦々しい思ひでなんとか潰してやろうという専門家なら大勢いるし、
何の評価もされない無駄なことをしていると嘲り、罵る、他人を評価する立場/地位を与へられている人々もいくらでもいる。
であるとするなら、哲学しようとする者が生き延びるためには、どのようにすればよいのか。
その応へは、このように条件が限定されることにより、自ずと明らかとなってゆくだろう。

「『や・る』せない思ひ」をこゑ(声)にしてつた(伝)へようとするのが「うた(詩/歌)」である。
こゑ(声)に出してつた(伝)へようとしても、まるでつた(伝)はる様子もないなら、「いきどほり」はつのるばかりで、
「忿懣(ふんまん)『や・る』かたなし」ということになる(忿(⇔((八・刀)・心))である)。

＞ひさかたの光のどけき春の日にしづ心なく花の散るらむ

俳人だねw

これらの歌を単純に、「やるせない思ひ」をこゑ(声)にしてつた(伝)へようとして詠まれていると見做すのは誤りだろう。
というのも、歌の詠まれた背景とされるエピソードは、どうみても後付けの創作に過ぎないからだ。
ここでは、反転が生じている。それは、心の様態をどのようにかこゑ(声)によりつた(伝)へようとすることから、
こゑ(声)によりどのような様態がつた(伝)はることになるのか、実際に様々なこころ(試)み(心観)により知ろうとする、
こわ(声)づか(使/仕/遣)ひの技法の探求への反転である。
それが哲学とは異なっているのは、こわ(声)づか(使/仕/遣)ひの効果をメタ言語的に捉へようとするのではなく、
技法として探求することにとどまっている点にある。
その意味では、ことばの表現を別のことばの表現で捉へようとする取組みが強く伝はってくる万葉集の歌の方が、むしろ哲学的な探求に近い印象を受ける。

「覆水盆に返らず」という諺がある。ち(散)りゆく花も元には戻らない。
"verstehen"⇔「(結果として)散開がもたらされた/凝りが解消された様態でたたず(佇)む」
もう「分かって・しまった」ことも、「まだ分からない」ことにはできない。
それが、「散開がもたらされた様態」の不可逆性であり、ドイツ語の"ver-"も、そのような感覚を伝へるように用ゐられている。
＞verschütten
（液体などを）こぼす
(出典: ポケットプログレッシブ独和・和独辞典（独和の部）)

ここで興味深いのが、ドイツ語の"ver・dienen"と英語の"to de・serve"の表現法上の明白な対応関係である。
＞verdienen
❷ ((英)deserve) ((et4))（…4に）値する，ふさわしい
(出典: プログレッシブ 独和辞典)
＞deserve
フランス語の古い形deservir（現代フランス語ではdesservir）は、「値する、価値がある、稼ぐ、価値がある」という意味で、
ラテン語のdeservireから直接取られたものです。「熱心に仕える、よく仕える」を意味し、de-（「完全に」という意味を参照：de-）と、
servire（「仕える」という意味を参照：serve（動詞））から成ります。
ラテン語のクラシカルな意味は、「良いサービスのために権利がある」と進化し、フランス語では「価値がある」という意味になりました。

この場合は、ドイツ語の"ver-"が英語の"de-"に、そして、日本語の「(〜して)しまう」に対応していることに気づくはずである。

このように複数の言語の間でことばの表現がどのように対応するのか考へながら行き来していると、
特定の権威をたの(頼)みにする必要なしに、コモンセンスの働きに沿ふように記述のメタ言語表現が磨かれて、
それとともにことばの表現のメタ意識レベルでの捉へ方も洗練されてゆく。
こう指摘しても、「洗練」ということばを聞いただけで、何か自分が蔑まれたように感じて、感情的に反発する人は少なくない。
しかし、私は、誰が洗練されているとか、誰が下卑ているとか、そんな話をしているのではない。
不特定の誰のものでもあり、特定の誰のものでもない、メタ言語表現が磨かれ、メタ意識レベルでの捉へ方が洗練されると言っているのである。
そして、そのことは、得られるメタ言語表現が複数の言語の間でどれだけ通用するかという実際の利便性から知ることができる。

例えば、「鬼やらひ」の「やらひ」という表現について考へてみよう。
「鬼やらひ」は、一般に、「鬼を『追い払ふ』行事」であると認識されている。
そこで、「やらひ」の項目を岩波古語辞典で参照してみると、「追い払う。追放する。」と記載されている
これは妥当な記述だろう。しかし、「『や・ら』ひ」の「や」のこわ(声)づか(使/仕/遣)ひとドイツの"ver-"の対応を想起して、
"ver-"が「(結果として)散開をもたらす」という感覚を伝へることを思ひ起こすなら、「鬼やらひ」からただに、
「鬼を『退散』させる」という表現も思ひ起こされる。さらに、「追い払う」のドイツ語訳を検索してみると、
そのまま、まさに"vertreiben"という表現がヒットする。

＞vertreiben
❶ ((英)drive away) ((j-et4))（…4を）追い出す，追放する
Fliegen vertreiben＼ハエを払いのける
j4 aus dem Land vertreiben＼…4を国外追放にする
j3 den Schlaf vertreiben＼…3の眠けを払う
(出典: プログレッシブ 独和辞典)

＞j3 den Schlaf vertreiben＼…3の眠けを払う

すると、ここで、「はら(払/祓)ふ」ことと、"vertreiben"の対応がより強く意識されることになるわけだが、岩波古語辞典で、「はらひ」の項目を参照すると、「�@(つみなどを)振って散らす」、「�B賊を追い散らす」とある。

ところで、「鬼やらひ」の行事には、「侲子」が登場する。
＞侲
† page, boy servant; especially one used to drive away ghosts in the ancient times
(出典: en.wiktionary.org/wiki/侲)

したがって、「鬼やらひ」とは、鬼を「ふ(振/侲)りはら(払/祓)ふ」ことにより「追ひち(散)らす」ために行はれるものであり、
「やらひ」の「や」は、やはり、ドイツ語の"ver-"に対応するように「(結果として)散開をもたらす」ことを想起させるこわ(声)づか(使/仕/遣)ひであることが分かる。

＞日本の追儺（鬼やらい）の行事に豆を撒いていたかは文献からははっきりしない。
ただ、平安時代には散米と称して米を撒く風習が広くみられた。
(出典: ja.wikipedia.org/wiki/節分)

＞さん‐まい【散米】
〘 名詞 〙 神事を行なう時、神饌として、あるいは邪気を払い清めるために、神前にまき散らす米。うちまき。散供(さんぐ)。はなしね。
[初出の実例]「行事所設二人形・散米等一」(出典：左経記‐長和五年（1016）六月三〇日)
(出典: 精選版 日本国語大辞典)

最初に「散弾銃の弾が散る様態」を例として挙げた意味が分かっただろうか。
豆まきや散米において働いている意識も、散ることの不可逆性である。

いまし(汝)、たま(玉/魂)のを(緒/乎)となるとも、ははき(帚)のすゑ(末)となるなかれ

＞枕草子263段 いみじうきたなきもの
なめくぢ。えせ板敷の帚のすゑ。殿上の合子。

この並びが謎に思えるのは、これらのことばを物象化して捉へることしかしないからで、
宮仕へにおいて陰で用ゐられる罵倒のことばとして見れば、特に謎解きのように感じられることはないだろう。
＞枕草子148段 きよしと見ゆるもの
きよしと見ゆるもの　土器(かはらけ)。あたらしきかなまり。畳にさす薦(こも)。水を物に入(い)るるすき影。

＞なめくぢ。えせ板敷の帚のすゑ。殿上の合子。

お仕へする身分であれば、誰でも見慣れていると思うが

それでもわざわざ国語の教科書に載せることがよくあるのは、それが「メタ意識の働きに対する踏み絵」として機能し、
その働きを何の躊躇もなく平気で踏みつけるかどうかにより人材をスクリーニングするのに役立つからだろう。

Wiktionnaireでフランス語の"par-"の項目を参照すると、ラテン語の"per-"にリンクされている。
その語源説明の記述にについて少し考へてみるといい(書込みを拒絶されるので内容をコピペすることができないが)。

＞par-
Variante de per-.

＞per-
Latin
[...]. En anglais for-, en allemand ver-.

＞per-
フランス語やラテン語起源の単語で共通に見られる語形成要素で、「〜を通して」という意味を主に持ち、
「至る所に」「徹底的に」「完全に、全く」という意味も含みます。
ラテン語の前置詞 per（per（前置詞）を参照）から派生しています。
(出典: etymonline.com/jp/word/per)

＞[...]. En anglais for-, en allemand ver-.
と記載されることからも分かるとおり、フランス語の"par-"、ラテン語の"per-"、英語の"for-"、ドイツ語の"ver-"が、
その表現法から見て、互ひに対応する関係にあることにははっきりと気づきながらも、
その対応がどのような意識の働きを伝へているのかについては、メタ言語的にうまく記述できていない。

＞人掃
ひとばらい
天正 19 (1591) 年に豊臣秀吉が行なった戸口調査。人払とも書く。
(出典: ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典)

英語にするなら、"survery"で、この場合は人数の計数なので当てはまらないが、
土地の測量の"survey"であれば、それに対応するドイツ語の表現として"vermessen"というのがある。

英語の(フランス語由来だが)の"to perform"、"perfect"、フランス語の"parachever"、"parcourir"、
ドイツ語の"vermessen"、"verlaufen"などの表現において、英語の"per-"、フランス語の"par-"、ドイツ語の"ver-"が
互ひに表現法上、対応していると考へた場合、それはどのような意識の働きに対応しているだろうか。

それをメタ言語的に説明しようとすると、少し記述が込み入ったものとなるが、私は、次のように記述することができるだろうと思ふ。それは、
＞「作用/動作によりもたらされる効果の『不可逆性』の感覚」を「(結果として)散開がもたらされる様態を表現するこゑ(声)を例として用ゐること」によりつた(伝)へようとする「意識の働き」
である。

parsemer
プログレッシブ 仏和辞典 第2版の解説
parsemer /parsəme/

3 [他動]

➊ 〈parsemer qc de＋無冠詞複数名詞〉…に…をまき散らす，ちりばめる．

parsemer la nappe de miettes de pain｜テーブルクロスにパンくずをまき散らす．

➋ ⸨文章⸩ …に散らばっている，点在する．

したがって、"per-"、"par-"、"ver-"は、日本語の「(〜して)しまふ」という感覚に対応することにもなる。

馬耳東風

作用をつねにそのキアスム的な反転の潜在性において捉へることは、哲学の基本であり、メタ意識の働きの効率を高めるのに役立つ。
それは、この場合、つまり、"per-"、"par-"、"ver-"について考へる場合にも当てはまる。

例えば、「香り」について考へてみよう。
私は、"per-"、"par-"、"ver-"は、「(結果として)散開をもたらす」ことを想起させるこわ(声)づか(使/仕/遣)ひであると指摘した。
「『香り』について『(結果として)散開をもたらす』とはどのようなことか」と問はれるなら、誰でも「香りを漂はせる」ことを想起するだろう。

＞fume
14世紀後半から使われる言葉で、「蒸気、香りのある蒸気、息吹」という意味です。
フランス語のfum「煙、蒸気、香り、息、香り、匂い」（12世紀）が原語で、
ラテン語のfumus「煙、蒸気、においのある香り、古い風味」（イタリア語のfumo、スペイン語のhumoにも繋がる）から来ており、
さらにその原源はPIEの根*dheu-（1）「塵、蒸気、煙」にさかのぼります。
(出典: etymonline.com)

英語の"perfume"が「香水」を意味することは、多くの人が知っているだろう。
英語の"perfume"は、フランス語の"parfum"に由来し、その動詞形の"parfumer"は、「香りをつける」という意味で用ゐられるが、
それは、「『香り漂ふ(/香りが散開する)』ようにさせる」という捉へ方から来ていると云ふことができるだろう。

ところで、ドイツ語の"Duft"も「香り」を意味する表現である。
＞Duft
（快い）香り，におい；雰囲気
einen süßen Duft aus|strömen＼甘い香りを放つ
(出典: プログレッシブ 独和辞典)

さらに、ドイツ語には、この"Duft"から派生した"verduften"という動詞の表現がある。
では、この"verduften"とは、どのような意味だろうか。ドイツ語の"Duft"は、
＞フランス語のfum「煙、蒸気、香り、息、香り、匂い」（12世紀）
に対応し、ドイツ語の"ver-"は、英語、フランス語、ラテン語の"per-/par-"に対応すると指摘してきたのだから、
フランス語の"parfumer"との類比から、ドイツ語の"verduften"も「香りが漂ふようにする/させる」といったような意味になるだろう、
と推測しても無理はないだろう。ところが、ドイツ語の"verduften"は、そのような意味とはならないのである。

＞verduften
❶ 香りを失う．
❷ ((話))（人が）こっそり逃げ出す．
(出典: プログレッシブ 独和辞典)

確かに、ドイツ語の"verduften"も、"Duft(フランス語のfum「煙、蒸気、香り、息、香り、匂い」に対応する)"を「(結果として)散開させる」ことを表現している。
しかし、ドイツ語の"verduften"は、フランス語の"parfumer"とは異なり、「香りをつける/香り漂ふようにさせる」どころか、
「香りを失う」/「煙のように消え去る」ことを意味しているのである。
なぜだか分かるだろうか。それは、ドイツ語の"verduften"の場合、「香りが散開する」という作用について、フランス語の"parfumer"の場合とはキアスム的に反転した関係性で捉へられているからである。
ここで、日本語の感覚を利用するなら、「桜吹雪」を想起してみるといい。「桜の花びらが散開する」ことは、桜の花びらが辺りを舞ひ散る様態であるとともに、
咲いている桜の花が散逸して失はれてしまう様態でもあるだろう。
作用をつねにそのキアスム的な反転の潜在性において捉へるとは、その反転する様態を、互ひに矛盾するものとしてではなく、ともに意識することであり、
それがメタ意識の働きの効率を高めることになるのである。

＞枕草子263段 いみじうきたなきもの
なめくぢ。えせ板敷の帚のすゑ。殿上の合子。

宮仕へにおいて常日頃から「いみじうきたなきもの」を目にするたびに、
「『なめくぢ』如(ごと)き)」、「『えせ板敷の帚のすゑ』如(ごと)きに」、「『殿上の合子』如(ごと)きに」と感じる、
その感じ方が分からない人々の方が、この世は生きやすい。

逆に言へば、そのようなその感じ方をしてしまふ人には、自分の周囲の人々も同じように感じているのかどうかが気になってしまい、
それが世の中においては、「余計な意識の働き」となり、円滑に生きることを妨げる。
というのも、それをことばに出して確かめようとすることは許されず、
それと同時に、自分の周囲の人々がまったくそのようなことを感じていないように思えるなら、
自分だけが孤立して「なめくぢ、えせ板敷の帚のすゑ、殿上の合子」などにとり囲まれているように感じられるようになるからだ。

哲学することそのものが、みづから(身づ柄/自ら)に大いに役に立つとともに、まったく役に立たないという性質を本来的に帯びている。

哲学はエンタメだよ人間しか見いだせない特権級の面白さなのに
全く自分の役に立たないのは悲惨ですね

哲学する者にとって哲学することは運命であって、本人による選択の問題ではない。
それを、本人による選択の問題とするのは、スズメとして生まれた者に対して「空を飛ばないという選択もあるだろう」と教へ諭すようなものだ。
そのような教へ諭しにおいてお手本として示されるのが、庭に撒かれた餌をついばんでいる鶏である。
しかし、スズメは鶏ではない。そんな教へを真に受けて鶏を手本にして空を飛ぶことを自分から控えて我慢しつづけたとしても、
鶏に嘴でつつかれて追い回され、挙句の果てには、うちに猫やカラスの餌食になるだけである。
そしてそうなったとしても、「自業自得」、「自己責任」とされて、「恨むなら自分をスズメに生んだ親を恨め」と蔑まれるだけである。

うちに猫やカラスの餌食 　×
猫やカラスの餌食　〇

「運命論」は、あらかじめどのようになるか決まっていると信じ込む決定論ではない。
そうではなく、「運命」を受け容れる姿勢であり、「運命」とは、ものごとの不可逆的な偶然("fortuitous")の運びである。
「はっけ(八卦)よ(佳/良/善)い残った」で結果として「残った」のが「運命」の不可逆性であり、
だからこそ、「運命」を表すことばであるドイツ語の"Los"(英語の"loose"と語源的に共通する)も英語の"luck"も、
「八卦」や「八字(팔자)」(朝鮮語で「運命」を表す)の「八」の「すゑ(末)ひろ(広)がり」によって示されるのと同様に
「結果の不可逆的な散開(≒「偶発的な離散」)」の感覚をコモンセンスの働きとして伝へている。

まぁ自己責任ですよw

"losgehen"⇔「八」⇔「や」

概念を定義して使おうとするのは、思想の取組みであって、哲学ではない。
哲学においては、概念を定義して使おうとすること自体が悪(あく)である。
哲学の営みにおいては、概念は、それが検討される場合でも、生きたことばづかひにおいて解消されるべきものであって、
厳密に定義されて保存されるべき("to be preserved")ものではない。

現代の日本語では、「やがてはわが社も〜」のように、「ゆくゆくは」と言ひ換へられるように使はれるようになっている「やがて」という表現は、
そのように後にそのように使はれるようになった「な(成)りゆ(行)き」から考へて、古語においても「な(成)りゆ(行)きのままに」という感覚を伝へるように、
「『や』が『て』」と解釈されるような意識の働きで用ゐられていた可能性があるのではないか。

＞＞３２５

そのこころは

哲学とは、メタ言語レベルにおいてつか(使/仕/遣)ふことばの表現を、より単純("simplex"/"less perplexing")で分かりやすいものにしようとする取組みである。
しかし、その場合、「より単純("simplex"/"less perplexing")で分かりやすいものにしようとする」というのは、ことばの表現の標準化や平均化を意味しているわけではない。
そうではなく、こわ(声)づか(使/仕/遣)ひが、なるべく素(す)直(なほ)に/直(ぢか)につた(伝)はるようにしようとすることである。

考へてもみるといい。「を(惜)し」の「を」を「お」に置き換へてしまうような現代の日本語の標準化は、
ことばの表現を簡明化するどころか、どのような意識の働きを伝へようとしているのかまるで分からない、
人を困惑させる("perplexing"な)ものにしている。

「ことばづか(使/仕/遣)ひ」とは、みづから(身づ柄/自ら)の感覚(意識の働き方)のあらは(顕/現)れとして意識されて(メタ意識の働きにおいてとら(捉)へられて)しまふことになったこゑ(声)を、
その感覚をつた(伝)へるための合図としてみづから(身づ柄/自ら)が発してみることにより、そのかひ(効)をたし(確)かめようとするこころ(試)み(/心観)である。

素晴らしい ^^) _旦~~

いや、ただのlexiconで哲学でも何でもないからな。広辞苑あれば済む

言葉のメタ言語的な解釈は、ad infinitum な形に連鎖、あるいは、無限に高階化しうるので、論理的に遡行すると意味の接地が不可能なる。つまり、本来的な意味は、それを扱う者の恣意に基づくので、それを真とは見なせなくなるであろう。宗教の経典解釈と同じでバラバラになる

司馬遼太郎がただの凡庸な人間に過ぎない坂本龍馬を英雄化して加工して描いたように、何でもありのフィクションになってしまうのではないたろうか

数学の場合は証明があるので、少なくとも言葉の解釈にあるような恣意性、多数に分岐しうる解釈からは免れていると言えるだろう

言語の困難さは、その名指しや指示の定位の難しさにある。張り紙禁止の張り紙の中にある意味は、何を指示しているのか分からないだろう。自身の存在が文の意味を破っているからである。クレタ人のパラドクスと同じで、言葉による命題では真を定位出来ないことが発生する

こういう分析が哲学と呼ばれるものになる

では、訊くけど、「黙れ！」と言ったら、そう発言した本人が「黙れ！」という禁止に違反しているから、その発言が無意味になるのですか？

それは慣習的に相手が黙ることを指示していると言える。

一休さんの「このはし渡るべからず」 の立て札と同じで、真ん中を通ればいい、と解釈出来るので、言葉の意味は割れてしまう、つまり、分岐してしまう

だから、数理的に定位、同定していくことが、哲学にもあった方が良いであろう

宮台が以前、吉幾三問題を挙げていただろう

吉幾三は若い頃喫茶店でアルバイトをしていたことがあった。客から、ウィンナーコーヒーを注文された吉幾三は、？と一瞬なったが、コーヒーに、焼いたウインナーを添えて、客に出すと、客もコーヒーとウィンナーをそのまま普通に頂いて、帰っていったとのこと。このことを後に店長に伝えたら、怒られたというエピソードである

ここでは、ウィンナーコーヒーが、ウィンナーとコーヒーに分岐して、そのままメニューとして提供されてしまったのである

また、哲学には他者性が備わるので、ある人の確信や信憑が他者の異なる考え方、すなわち他者の哲学に遭遇して揺らいでいくものとなる　

よって哲学は、あらゆる自明性をも揺らぎの中へ引き込むのである。科学的な自明性も哲学的な揺らぎの中に置くことが出来る。

だが逆に数理的なものを哲学的な定義や概念の定位に利用することも出来る

"Vernunft"/「理性」そのものが、定位による概念化でしょう。
ことばの表現から考へても分かるとおり、本来、"Vernunft"/「理性」という概念化よりも
"vernünftig"/「聞き分けのよさ」という性質の方が先のはずだ。

＞mittelhochdeutsch vernunft, althochdeutsch vernumft, zu vernehmen in der veralteten Bedeutung „erfassen, ergreifen“,
ursprünglich = Erfassung, Wahrnehmung
(出典: www.duden.de/rechtschreibung/Vernunft)

そして、"vernunftig"/「聞き分けのよさ」という性質が「確かめられる」/"bestätigt werden"、つまり、
"bestätigen"(フランス語の《constater》に対応する)という動詞によって表現されるとおり、
「竿ばかり」のつり合ひがとれるように"vernunftig"/「聞き分けのよさ」の平衡がとれて、ひとつにまとまった定位として"Vernunft"/「理性」が概念化され、物象化される。

言ひ換へるなら、"Vernunft"/「理性」というのは、「『"vernünftig"/"sensible"である/聞き分けがよい』とされることの定位」なのだ。
したがって、"Vernunft"/「理性」は、哲学することの「基礎」などではない。
というのも、哲学することの基本姿勢は、「"vernünftig"/"sensible"である/聞き分けがよい」と評価されるものであるどころか、
何がどのように"vernehmbar"/"perceptible"/「聞き分けられる」のかについて、つねに"Verständnis"/"sensibility"/「感性」がうまく働くようにすることだからである。
ただし、それは、ありとあらゆるものに対してつねに"heikel"/"sensitive"/「敏感」に反応しようとすることではない。
それは、「竿ばかり」をつか(使)ふとき、それが重力に対しては、その用途に応じた敏感さで反応することが好都合であるものの、
気温の変化に対してまで敏感に反応するとすれば、不都合を生じるのと同じことである。

「を」と「お」の話とは何ぞや

そして、そのこころは

万葉集 第14巻 3501番
原文 安波乎呂能 乎呂田尓於波流 多波美豆良 比可婆奴流奴留 安乎許等奈多延
訓読 安波峰ろの峰ろ田に生はるたはみづら引かばぬるぬる我を言な絶え
かな あはをろの をろたにおはる たはみづら ひかばぬるぬる あをことなたえ
(出典: 万葉集ナビ)

あは「『を』ろ」の 「『を』ろ」たにおはる たはみづら ひかばぬるぬる あ『を』ことなたえ

万葉集 第14巻 3468番
原文 夜麻杼里乃 乎呂能<波>都乎尓 可賀美可家 刀奈布倍美許曽 奈尓与曽利鶏米
訓読 山鳥の峰ろのはつをに鏡懸け唱ふべみこそ汝に寄そりけめ
かな やまとりの をろのはつをに かがみかけ となふべみこそ なによそりけめ
(出典: 同上)

やまとりの 「『を』ろ」のはつ『を』に かがみかけ となふべみこそ なによそりけめ

万葉集 第14巻 3466番
原文 麻可奈思美 奴礼婆許登尓豆 佐祢奈敝波 己許呂乃緒呂尓 能里弖可奈思母
訓読 ま愛しみ寝れば言に出さ寝なへば心の緒ろに乗りて愛しも
かな まかなしみ ぬればことにづ さねなへば こころのをろに のりてかなしも
(出典: 同上)

まかなしみ ぬればことにづ さねなへば こころの「『を』ろ」に のりてかなしも

万葉集 第3巻 239番
原文 八隅知之 吾大王 高光 吾日乃皇子乃 馬並而 三猟立流 弱薦乎
猟路乃小野尓 十六社者 伊波比拝目 鶉己曽 伊波比廻礼 四時自物 伊波比拝
訓読 やすみしし 我が大君 高照らす 我が日の御子の 馬並めて 御狩り立たせる 若薦を
狩路の小野に 獣こそば い匍ひ拝め
かな やすみしし わがおほきみ たかてらす わがひのみこの うまなめて みかりたたせる わかこもを
かりぢのをのに ししこそば いはひをろがめ うづらこそ いはひもとほれ ししじもの いはひをろがみ
(出典: 万葉集ナビ)

やすみしし わがおほきみ たかてらす わがひのみこの うまなめて みかりたたせる わかこも『を』
かりぢのをのに ししこそば いはひ「『を』ろ」がめ うづらこそ いはひもとほれ ししじもの いはひ「『を』ろ」がみ

＞こころのをろに のりて

＞塑造彩色「乎呂可无」 紺谷 力

0795あを(青)うま(馬)/パンドーラー
2023/10/31(火) 11:11:35.540
プロメテウス：
そこでおまえは心に感じるだろう、
まだおまえの知らない喜びや悲しみがいっぱいあるのだということを。

パンドラ：
ほんとうだわ！ほんとうだわ！私の胸はいつも憧れでいっぱい、
ああ何を憧れているのかしら、でもやっぱりすべてを憧れているのね。

プロメテウス：
すべてが充たされる瞬間があるのだよ、
われわれが憧れ、夢に見、願い、怖れたすべてが充たされる瞬間が。
いとしい娘よ、それが死なのだ。

ゲーテ、『ゲーテ全集４　戯曲』、「プロメテウス」、p.188

287名無しさん＠お腹いっぱい。2022/09/26(月) 09:07:17.55ID:r4nPnyio
人が「う(受/享/承)く」に「あた(能/与/価/当)ふもの」/"δῶρον"
「すべて」/"Παν"がその「うち(内)」に入る「うつは(器)」、
「パンドーラー」がなぜ、「つまり忍耐である」されるのか、
また、なぜ「パンドーラー」と「信仰」がともに「聖なるうつは(器)」
/»heiliges Gefäß«とされるのかと言えば、それは、
「パンドーラー」/"Πανδώρα"が、万葉集の歌に見られる日本語の
古語で言い換えるとすれば、「いはひ(斎)へ(瓮)」だからだろうと私は思う。

「こころのをろ」⇔聖なるうつは(器)」/»heiliges Gefäß«

やまたの「をろ・ち」の「を(尾)」から出てきたのは何か？

＞「汝、衆（あまた）の菓（このみ）を以ちて、酒、
八甕（やはち）を釀（か）むべし。我まさに汝が為に八岐大蛇を殺さん」＜

さらに、このエピソードでは、最終的に「ヤマタ・ノ・『ヲ』ロ・チ」の「尾(ヲ)」を割り裂いて見ると、
そこから「草薙剣(くさなぎのつるぎ)」が出てきて、「素戔嗚尊はこの剣を天神（あまつかみ）に献上する」(Wikipedia)のである。

現代の日本語では、「をろ」は死語となっています。
私語は慎みましょう。

＞stasis:停滞; 安定状態; 平衡状態
stasis の語源
病理学では、「循環の停止」を意味し、1745年に医療ラテン語から来ています。
これはギリシャ語のstasis「静止、立っている状態; 立った姿勢; 位置、方位; 何かの状態や条件」から来ており、
「政党、集団、宗派」、特に反乱を企てる目的の場合にも使われます。
(出典: www.etymonline.com/jp/word/stasis#etymonline_v_24418)

英語の"per-"(ドイツ語の"ver-"に対応するゲルマン語系の表現においては、"for-")、フランス語の"par-"、ドイツ語の"ver-"が示しているのは、
＞「作用/動作によりもたらされる効果の『不可逆性』の感覚」を「(結果として)散開がもたらされる様態を表現するこゑ(声)を例として用ゐること」によりつた(伝)へようとする「意識の働き」
であると私は指摘した。

さらに、この「作用/動作によりもたらされる効果の『不可逆性』の感覚」を、日本語の「(〜して)しまふ」という表現を用ゐて説明したが、
そのような感覚でつか(使/仕/遣)はれている場合の英語の"per-"("for-")、フランス語の"par-"、ドイツ語の"ver-"に対応するように
中国語で用ゐられている表現は、「忘了」のように語尾として頻繁に使はれる「了」である。
そして、そこから視点をひるがへ(翻)すなら、ドイツ語の"Vernunft"(「理性」)や"verstehen"(「分かる」、「理解する」)の"ver-"も、
中国語の「了」に対応するように用ゐられていると云ふことができる。
ところで、ドイツ語と同様にゲルマン語系の言語とされる英語では、"verstehen"(「分かる」、「理解する」)に対応する表現は、
"understand"であり、"-stand"が"verstehen"の"-stehen"に明白に対応する一方で、英語の"unter-"はドイツ語の"ver-"に対応しておらず、ドイツ語の"unter-"に対応している。
では、英語の"understand"は、どのような表現であると「理解」されるのだろうか。

これについても、少し考へてみればすぐに「分かる」だろう。

英語の"understand"という表現は、
＞「理解」とは、相手との「間で(ドイツ語の"unter-"の用法に対応する"under-")」成立するものであることを示している。
したがって、"understanding"は、文字通り、"in-between stasis"であることを伝へようとする表現であると云ふことができる。

英語学や比較言語学による"understand"の語源の説明は、"under-"がドイツ語の"unter-"対応するように「間に」という意味で用ゐられている可能性が高いことまでは理解しているものの、
"stand"を「はかる」行為における「静止」としてではなく、単に「立つ」ことを意味するものとしてしまっているので、"understand"を、その表現法においてうまく解釈することができていない。

＞understand
古英語のunderstandanは「理解する、あるアイデアを掴む、言葉やサインから意図されたアイデアを受け取る；
ある特定の方法で見る」という意味で、文字通り「真ん中に立つ」のかもしれないです。
これは、under (「下」ではなく、「間に」という意味) ＋ standan「立つ」（stand (動詞)を参照）から来ています。
(出典: www.etymonline.com/jp/word/understand#etymonline_v_4488)

日本語の「はからふ」という表現について考へてみるといい。

「はからふ」が、普通、好意的な意味で用ゐられるのに対して、「はかる」は、「はかったな！」というように、
悪意をともなふ行為を指すように用ゐられることが少なくない。
「はからふ」とは、相手がどのようなことを好ましいと感じるかを分かった("verstehen")うえで、
先回りしてものごとがそうなるようにあらかじめととの(整)へることにより、相手に対して好意的に(振)るま(舞)ふことである。

はからずも「不好意思」

表現法として見れば、日本語の「誤解」がドイツ語の"Missverständnis"(≒「逸脱した解釈」)に対応するのに対して、
中国語の「误会(wùhuì)」は、英語の"misunderstanding"(≒「解釈の食ひ違ひ」)に対応するだろう。

鶏は、雄鶏が早朝に鳴き声を上げる順序につねに気を配っているが、他の小鳥の鳴き声には、それが警戒の声でもない限り、たいして注意を払わないだろう。
それは、他の小鳥の鳴き声が、鶏の都合にはたいして関係がないからである。
ところが、鶏は、雄鶏が早朝に鳴く順序に配慮することこそが大切であり、それを当然のことと感じている。
にもかかわらず、「鶏の鳴き声の順序など『どうでもいい』」という態度が目に付く者が周囲にいれば、
鶏は、「そんなに自分に力があると思っているのか」という反応を示すだろう。
しかし、スズメは、別にそんなふうに思ひ違ひをしているわけではない。
そうではなく、スズメにとっては、自らが生き延びるためには、スズメの都合こそが最優先であり、
鶏が鳴き声を上げる順序によって保とうとしている秩序のような都合は、二の次なのである。
まだ飛ぶことができず、鶏の後について餌のおこぼれに預かろうとするとしても、それは、襲われないようにするためであり、
鶏がどのように秩序を保っているかをを手本にするためではない。
また、スズメは、鶏がまったく反応しない小鳥の声に対しては、鶏よりもはるかに繊細な注意を向けているだろうが、
鶏にとっては、スズメを含む小鳥の鳴き声を聞き分けることなど「どうでもよく」、そうした声に対しては鈍感であるだけでなく、
その自らの鈍感さを意識することすらないのだ。
そもそも、ソーシャル・メディアでさかんに「囀っている(ふりをしている)」のは、その大半が、小鳥のコスプレをした鶏に過ぎない。
そのことは、その「囀り」の「こゑ(声)」の質からすぐに分かるはずである。

雀スレw

だって人間、動物だものw

＞undertake
c. 1200, "to entrap;" c. 1300, "to set about (to do)," from under + take (v.).
Similar formation in French entreprendre "to undertake," from entre "between, among" + prendre "to take."
The under in this word may be the same one that also may form the first element of understand.
Old English had underniman "to trap, accept" (cognate with Dutch ondernemen, German unternehmen).
(出典: www.etymonline.com/search?q=undertake)

以前にも指摘したが、ことばの表現を語源的に説明する際に、なによりもまづ数学記号として認識される"+"を
このように流用することは、極めて有害である。なぜなら、それにより、分けられたことばの部分を足し合はせることで
適切なことばの解釈がもたらされるかのような誤認を暗黙にもたらすからである。
これに対して、"+"の代わりにハイフン、"-"を使用するのであれば、それを引き算の操作と示すものと誤って解釈する人はいないだろう。
また、"+"の代わりに"・"を用ゐた場合、それを掛け算の操作であるかのように見做したとしても、
むしろ、それが解釈のこころみとして役立つことも少なくない。
というのも、"α・β"と分けることのできることばの表現において、"α"と"β"は、互ひに独立に表現として働くのではなく、
"β"の表現としての働きが、"α"の表現としての働きに影響を及ぼし、また"α"の表現としての働きが、"β"の表現としての働きに影響を及ぼすからである。

実際、上に引用した"undertake"の語源説明では、"under + take"と記載される"under"と"take"が、
互ひにどのように働いて"under・take"という表現として働いているのかをうまく説明できていない。
しかし、引用されるフランス語やドイツ語の対応する表現を参照するなら、"under・take"がなぜそのような意味となるのかは、難なく理解できる。
"under-"は、この場合もやはり、"in-between"(「間に)を表現し、"take"は、「と(獲/取)る」を表現している。
では、「間に・と(獲/取)る」とはどのようなことだろうか。それは、フランス語の《entre・prendre》やドイツ語の"unter・nehmen"との対応関係から見て取ることができるとおり、
「と(取)り・く(組)む」ことであり、"take"という動詞の表現により、"under"("in-between"/「間に」)が「組み込むように」と解釈されることになり、
また、「組み込むように」と形容されることにより、"take"が、「取り組み」におけるその様態の「動作」として解釈されるのである。
このことは、ドイツ語の"unter・suchen"(英語では、"to investigate"と表現される)と対比させてみれば、さらに明白となるだろう。
"unter・suchen"の"unter-"は、やはり、「間」を表現しているが、"suchen"は、「探す」という動詞なので、"unter・suchen"は、「探りを入れる」ことを表現しているものと解釈されることになる。

鶏を相手にしてスズメが小鳥の囀りについて何をいくら丁寧に説明しよとしたところで埒が明かない。
なぜなら、鶏は、小鳥の囀りがどのようなものであれ、それを無意味であるものとして無視できることこそが、
みづから(身づ柄/自ら)の力の優位性の証明だと思ひ込んでおり、それを疑ってみる能力すら欠けているからである。
鶏にとっては、自分より力のある鶏が、そのような囀りに何の反応も示さないことが確かめられれば、それだけで安心なのである。

＞詩人・童謡作家の西條八十(1892〜1970年)は、約100年前の1919年の詩集『砂金』で、ケイトウをこんなふうに詠っています。

鶏頭の下(もと)の
小(ち)さき地獄。
(出典: dot.asahi.com/articles/-/35575?page=1)

雀も鶏も鳥頭何だから仕方あるまいチュンコッコー

違うよ。
「恐怖の鶏頭」と対になっているのは、「籠の鳥の妄想」だ。
そして、「恐怖の鶏頭」が哲学することを、弱さの表れと見做して拒絶する一方で、
「籠の鳥の妄想」においては、哲学することと、迷信に必死に縋りつき、ありもしない可能性に望みを託すことの区別がつかなくなる。

「自身の感性の働きに人(ひと)が敏感に反応するよう、人(ひと)に要求すること」が哲学になるわけではない。

思想を卒業して哲学出来るか無理か
２つに一つ

籠の鳥は、そもそも自分が鶏であるか否かすら知らないのに、そのための機会さえ与へてもらえるなら、
つまり、籠を出してもらって競ひ合ひ、本来の自分の能力を発揮することを許されるなら、
立派で羽振りが良く、皆の羨望の的となっている鶏たちの仲間入りをすることができると信じるように教へ込まれている。

鍵はかかってないから
出るもでないもご自由に

鳥頭に鍵は開けられなくても折角人間に生まれたならねぇ
別にインドア派もアウトドア派にもなれる自由の翼を羽ばたかせよう

哲学しようとする者の何事も決めつけないという姿勢こそが鶏頭を苛立たせる。

ものごとをよく「理解する」/"to understand"とは、"in-between stasis"としての平衡を見出そうとすることであって、決めつけは、平衡を見出そうとする探求を疎外するのだ。

誤：疎外
正：阻害

pardon
From Middle English pardonen, from Old French pardoner (modern French pardonner), from Late Latin perdonare, from per- + donare

perdere
Latin
Etymology
From per- (“through”) +‎ -do (“put”).
(出典: wiktionary.org)

봐([pwa]) 주세요(「許してください」、「大目に見てください」)

ぱあ（読み）パア
１. じゃんけんで、5本の指をすべて開いた形。かみ。「ぐう、ちょき、ぱあ」
２. 持っていた金品がすっかりなくなること。それまで苦労したことが全くむだになること。また、そのさま。
３. 間抜けなこと。また、そのさま。ばか。
(出典: 小学館デジタル大辞泉)

巴(ピンインbā)　((方言)) 開く，開ける．
(出典: https://cjjc.weblio.jp/content/巴)

生きることにどうせ一般的な解決策はないので、何をどう考へるにせよ、考へないにせよ、うまくやりすごしてしまった方が勝ちであるとは言へる。

＞哲学とは、メタ言語レベルにおいてつか(使/仕/遣)ふことばの表現を、より単純("simplex"/"less perplexing")で分かりやすいものにしようとする取組みである。

哲学することについてそのように考へるとして、では、メタ言語レベルでのことばの表現の妥当性は、どのように評価して判断すればよいのだろうか。
その応へは簡単で、実際に、その表現の使ひ勝手をためしてみて、使ひやすいかどうか、どれだけ通用するかを確かめてみればいいのである。
例えば、"pardon"という英語の語源を参照すると、古フランス語の"pardoner"に由来するものとされ、さらにラテン語の"perdonare"に遡るとされる。
そして、"perdonare"は、"per-"と"donare"に分けれれ、"donare"は、それが現代のフランス語の"donner"となることからもすぐに分かるとおり、
英語をメタ言語として使用するなら、"to give"を表現しているとして特に不都合は感じられないだろう。
ところが、"per-"をメタ言語においてどのように表現することが好都合なのかは、それほど明白ではない。
"per-"を単独で説明される場合、英語の"through"がメタ言語として当てられていることが多い。
これは、"per-"が、日本語としては、「(〜して)しまふ」に相当するような意味合ひでも使はれるとする私の説明に対応し、
それを、何かを「(やり)ぬく」、「(やり)とおす」と言ひ換へるようなものである。
しかし、私には、"through"は、"per-"を記述するメタ言語として使ひやすいとも、通用性が高いとも感じられない。

実際に、"pardon"の"par-"に"through"を、"don"に"to give"を当てはめて考へてみるといい。
すると、"through・give"または"give・through"となるが、なぜそれが、""pardon"(「ゆる(許)す」)という表現が用ゐられている
意味となるものと理解されるのかは、よく分からないことになる。
それでも、フランス語の"par・donner"には、その形態から、英語の"for・give"が対応していることは明らかで、
"for・give"の"for-"の語源的な説明を参照すると、"away"がメタ言語として当てられている。
そうすると、"for・give"は、"away・give"もしくは"give・away"となり、確かに、それが「ゆる(許)す」を表現することになっても不思議ではない気がする。
また、私は、"per-"が「散逸する」様態を伝へるようにも用ゐると説明しているので、この"away"は、そのような様態に対応するメタ言語表現であると云ふこともできるだろう。
しかし、この場合、"par-"と"for-"は互ひに対応する表現であることを前提としているのだから、"par-"/"for-"に"through"を当ててもよく分からないので、
代わりに"away"を当ててみたというだけであれば、それはメタ言語として好都合であるというより、単なるご都合主義だろう。

そこで、さらに英語の"forget"という表現について考へてみるといい。
"for・get"の"for-"は、明らかに"for・give"の"for-"と共通していることに気づくはずである。
ところで、"for・give"の場合には、"for-"に"away"を当てることで"away・give"もしくは"give・away"というメタ言語表現がもたらされて、
「ゆる(許)す」に相当するような意味解釈が得られたような感じがするが、それを今度は、"for・get"に当てはめると、
"away・get"もしくは"get・away"となり、これが"for・get(「忘れる」)"に相当する意味の理解をもたらすと考へるのは、相当に苦しい解釈だろう。
それならむしろ、日本語をメタ言語として用ゐて、"for-"⇔「ぱあに(なる)」、"to get"⇔「獲得する」として、
"to forget"⇔「獲得することがぱあになる」と説明した方がまだ解釈としては分かりやすいだろう。
メタ言語表現は、このような検討により、その使ひやすさと、通用性を評価することでその妥当性が判断され、磨かれてゆくのであり、
その判断は、単に私的な好みの問題ではないのだ。

ことばの意味とは、そのこわ(声)づか(使/仕/遣)ひがもたらす効果であるが、どのようなこゑ(声)が発せられるかにより、
どのような効果がもたらされるかが一方的に決まるのではない。
その効果は、こわ(声)づか(使/仕/遣)ひの「理解」/"understanding"として、つまり、"in-between stasis"として成立するのである。
「理解」/"understanding"のメタ言語的な言ひ換へとして"in-between stasis"という表現が私に好ましく思えるのは、
そう表現することにより、ことばの意味が、平衡において成立して、静止しているかのように捉へられるものの、
その平衡がつねに暫定的であることもはっきりと意識されるからである。
そして、その暫定性は、"with an understanding that 〜"という表現が伝へるものでもあるだろう。

"with an understanding that"という句で検索してみると、次のような用例がヒットした。
この文における"understand"、"understanding"という表現のつか(使/仕/遣)はれ方を見ても、
この文の著者には、これらのことばの表現そのものに、私がメタ言語レベルで説明したのと同様の暫定性が感じられているのを見て取ることができるだろう。
著者は、
＞Thomas Bähler, Contributor
Best Selling Author, Award Winning Composer and Producer
と記されており、業界では著名人らしいが、私は、このような用例をあらかじめ知っていて"understand"ということばの表現のメタ言語的な説明をこころみたわけではなく、
私が、それとはまったく独立に語源的に"understanding"⇔"in-between stasis"というメタ言語的な表現にたどり着いた後、今になって検索してみて初めて知ることになった用例である。
ただし、この著者と私がそれぞれ独立に"understanding"ということばの意味について同様の捉へ方をしていることは、この著者が"Bähler"という名前から見て、おそらくドイツ系の人であることと無関係ではないだろう。

＞Sharing this with you brings to mind,
fear that I will be misunderstood,
that I won't connect with you,
or that you will chuckle to yourself reading this.

But then I smile, with understanding that
my mind, as precious to me as it is,
understands only what is and not what is possible.
Advertisement

Part of its responsibility is to protect me.
It does, however, only understand
what has gone before.
(出典： www.huffpost.com/entry/lights-go-on-part-xxiv-in_b_5456139#)

Advertisementは、コピペによる誤りで、無視してもらいたい。

＞Sharing this with you brings to mind,
fear that I will be misunderstood,
that I won't connect with you,
or that you will chuckle to yourself reading this.

But then I smile, with understanding that
my mind, as precious to me as it is,
understands only what is and not what is possible.

Part of its responsibility is to protect me.
It does, however, only understand
what has gone before.

生きることにおいて哲学の営みが果たす役割は、私がそれを「アモルファス・ベアリング」/"amorphous bearing"と呼んだ、
固体にも、液体にも、気体にもその様態が定まらない水の役割に似ている。

＞アモルファス（英: amorphous）、あるいは非晶質（ひしょうしつ、英: non-crystalline）とは、
結晶のような長距離秩序はないが、短距離秩序はある物質の状態。 これは熱力学的には、非平衡な準安定状態である。
(出典: アモルファス - Wikipedia)

「けが(穢/汚)れた思想」、「きた(汚)ない思想」というのは、「思想」たりえないだろう。
しかし、哲学は、みそぎのみづ(水)の如く、生きることにともなって不可避に生じる「けが(穢/汚)れ」を
「きよ(浄/潔/清/聖/美)め」る働きをすることにおいて「きよ(浄/潔/清/聖/美)ら」であるとともに、
まさしくそのように働くことにおいて「けが(穢/汚)れて」もいる。
その意味で、哲学の営みは、「ゆゆ(由々/忌々/斎々)しい」のである。

＞verpassen
❶ ((英)miss) ((et4))（…4を）逃がす，逸する；((j4))（…4と）行き違いになる
eine Chance verpassen＼機会を失する
den Zug verpassen＼列車に乗り遅れる．
❷ ((話)) ((j3 et4))（…3にありがたくないもの4を）与える，渡す
Der Arzt verpasste ihm eine Spritze.＼医師は彼に注射した．
◆j3 eine 〈eins〉 verpassen＼((話)) …3に平手打ちを食わす．
(出典: プログレッシブ 独和辞典)

一部の用法において、"ver・passen"⇔「やりす(過)ごす」/「ふいにする」/「『ぱあ』にする」という解釈が成立することが分かる。

ことばの意味は、こわ(声)づか(使/仕/遣)ひの「理解」/"understanding"として、つまり、"in-between stasis"として成立する。
したがって、ことばの表現の語源が同一である場合でも、意味が同一になるとは限らない。
そのとても分かりやすい例が、ドイツ語の"vermessen"である。

＞vermessen
❶ [他]（土地などを）測量〈測定〉する; [再] ⸨sich4 [um et4]⸩ （〔…だけ〕）測りまちがえる.
❷ [形] ⸨雅⸩ 身の程知らずな, 思い上がった.
(出典: ポケットプログレッシブ独和・和独辞典)

これらの異なる用法において、"ver・messen"の"ver-"も"messen"も明白に同一の語源の表現だが、
動詞の"messen"と"ver-"の関係が別様に捉へられて、それぞれに正しい「理解」、すなはち、"in-between stasis"を成立させている。
つまり、「測量する」の場合には、"ver-"は、「散開する全体にわたって測る」を表現するものとして平衡を成立させ、
「測りまちがえる」、「身の程知らずな」の場合には、同じ"ver-"が、「散開/散逸するように測る」を表現するものとして平衡を成立させている。

ことばの意味がそのこわ(声)づか(使/仕/遣)ひの効果の"in-between stasis"/「暫定的な平衡」として「理解」されるとすれば、
その"stasis"/「平衡」は、こわ(声)"づか(使/仕/遣)ひ"の効果が「ゆら(揺)ぐ」ことなしにはあらは(顕/現)れない。
したがって、「単なることば遊び」としてにべもなく拒絶される、こわ(声)"づか(使/仕/遣)ひ"の効果をわざとゆ(揺)るがせてみて、
ときには、効果をひっくり返してみせたりさえするこころみは、ことばの意味を理解するために余計なことであるどころか、
生きたことばづか(使/仕/遣)ひがどのような軸(ぢく)を中心としてゆ(揺)らいでゐるのかに気づかせる役割をしているのである。
そして、ことばの意味は、そのゆ(揺)らぎを止めようとしてことば遊びのこころみを徹底的に排除するように、
こわ(声)づか(使/仕/遣)ひの効果として認められるべきものをあらかじめ厳密に定義して固定してしまおうとするなら、
永久に変わらないように保たれることになるどころか、"stasis"/「平衡」としてあらは(顕/現)れることをやめる、
すなはち、ことばとして理解不能なものとなるのである。