仏教哲学総合スレ11　

原始仏教から現代まで

過去スレ
仏教哲学総合スレ10　
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◆オンライン仏典
大正新脩大蔵経（大正蔵）
http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/
サンスクリット語仏典
http://www.dsbcproject.org/
パーリ語仏典
http://www.tipitaka.org/
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/
Buddhist Digital Resource Center（チベット大蔵経など）
https://www.tbrc.org/
Thesaurus Literaturae Buddhicae（University of Oslo）
https://www2.hf.uio.no/polyglotta/index.php?page=library&bid=2
Sanskrit, Chinese, Tibetan, English, etc.

◆特殊文字入力
・インド系文字 http://www.manduuka.net/cgi-bin/dnpad.htm
・HTMLユニコード化 http://code.cside.com/3rdpage/jp/unicode/converter.html
・手書き漢字認識（旧字体用） http://kanji.sljfaq.org/drawj.html

◆論文検索
・CiNii Articles - 日本の論文をさがす - 国立情報学研究所 http://ci.nii.ac.jp/
・インド学仏教学論文データベース http://www.inbuds.net/jpn/index.html
・印度學佛教學研究 https://www.jstage.jst.go.jp/browse/ibk1952/-char/ja/

仏教思想解説

・塚本善隆編、角川書店（1968）
『仏教の思想　1 知恵と慈悲 <ブッダ>』 梅原猛、増谷文雄
『仏教の思想　2 存在の分析 <アビダルマ>』 上山春平、桜部健
『仏教の思想　3 空の論理 <中観>』 梶山雄一、上山春平
『仏教の思想　4 認識と超越 <唯識>』 上山春平、服部正明
『仏教の思想　5 絶対の真理 <天台>』 田村芳朗、 梅原猛
『仏教の思想　6 無限の世界観 <華厳>』 鎌田茂雄、上山春平
『仏教の思想　7 無の探求 <中国禅>』 柳田聖山、 梅原猛
『仏教の思想　8 不安と欣求 <中国浄土>』 塚本善隆
『仏教の思想　9 生命の海 <空海>』 宮坂宥勝、梅原猛
『仏教の思想 10 絶望と歓喜 <親鸞>』 増谷文雄、梅原猛
『仏教の思想 11 古仏のまねび <道元>』高崎直道、梅原猛
『仏教の思想 12 永遠のいのち <日蓮>』 塚本 善隆

・集英社（1983）
『仏教を読む　1 生とはなにか <阿含経>』 金岡秀友
『仏教を読む　2 宇宙観を開く <華厳経>』 松原哲明
『仏教を読む　3 一切は空 <般若心経・金剛般若経>』 平田精耕
『仏教を読む　4 ほんとうの道 <法華経>』 中村瑞隆
『仏教を読む　5 自在に生きる <涅槃経>』 平川彰
『仏教を読む　6 迷いを超える　<法句経>』 松原泰道
『仏教を読む　7 秘密の庫を開く <密教教典 理趣経>』 松長有慶
『仏教を読む　8 捨ててこそ得る <浄土三部経>』 花山勝友　
『仏教を読む　9 沈黙の教え <維摩経>』 鎌田茂雄
『仏教を読む 10 こころの開眼 <仏語仏戒>』 松原泰道

大乗仏典を中心とした解説と抄訳。
より新しいものとしては以下もある。

『シリーズ大乗仏教 1-10』 高崎直道 監修、春秋社 （2011-2014）

原始仏典

・中村元訳、岩波文庫 （1958-1986）
『ブッダのことば（スッタニパータ）』
『ブッダの真理のことば・感興のことば（ダンマパダ、ウダーナヴァルガ）』
『仏弟子の告白（テーラガーター）』
『尼僧の告白（テーリーガーター）』
『ブッダ神々との対話（サンユッタ・ニカーヤ 1）』
『ブッダ悪魔との対話（サンユッタ・ニカーヤ 2）』
『ブッダ最後の旅（大パリニッバーナ経）』

・増谷文雄訳、ちくま学芸文庫（1979／2012）
『阿含経』 全3巻

・丘山新ほか訳、平河出版社 （1995）
『現代語訳「阿含経典」長阿含経』 全6巻

ブッダが説いた、最も主要かつ平易な教え。
その他は>>4の「南伝仏教」も参照。

http://keida.cocolog-nifty.com/.shared/image.html?/photos/uncategorized/2007/10/04/004.jpg

翻訳仏典

・北伝仏教

『国訳大蔵経』全31巻、国民文庫刊行会 （1910） [旧字体･文語体] （>>8）
『国訳一切経』全255巻、大東出版社 （1930） [旧字体･文語体]
『昭和新纂国訳大蔵経』全48巻、東方書院 （1930） [旧字体･文語体]（>>9-10）
『新国訳大蔵経』既刊62巻、大蔵出版 （1993） [新字体･文語体]

・南伝仏教

『南伝大蔵経』全65巻、大蔵出版 （1935） [旧字体･文語体]
『原始仏典 1～3』全21巻、中村元編、春秋社 （2003）
『パーリ仏典』全22巻、片山一良訳、大蔵出版 （1996）
Pali Text Society（PTS）http://www.palitext.com/

・オムニバス

『世界古典文学全集 第6・7巻 仏典 1・2』 中村元編、筑摩書房 （1965）（>>11）
『世界の名著 1 バラモン教典、原始仏典 』長尾雅人編、中央公論社 （1969）
『大乗仏典 中国・日本篇』 全30巻、中央公論社 （1973）（>>12）

仏教以前

『リグ・ヴェーダ讃歌』 辻直四郎 訳、岩波文庫 （1978）

『アタルヴァ・ヴェーダ讃歌：古代インドの呪法』 辻直四郎 訳、岩波文庫 （1979）

『ウパニシャッド　翻 訳および解説』 湯田豊 訳、大東出版社 （2000）（13ウパニシャッドの全訳）
『ウパニシャド』 日野紹運、奥村文子 訳、日本ヴェーダーンタ協会 （2009）（主要12ウパニシャッドの抄訳）
『ウパニシャッド』 佐保田鶴治 訳、平河出版社 （1979）（主要12ウパニシャッドの抄訳）
『原典 訳 ウパニシャッド』 岩本裕 訳、ちくま学芸文庫 （2013）（主要5ウパニシャッドの抄訳）

『バガヴァッド・ギーター』 上村勝彦 訳、岩波文庫 （1992）（章題なし）
『バガヴァッド・ギーター』 鎧淳 訳、講談社学術文庫 （2008）（章題なし）
『神の詩 バガヴァッド・ギーター』 田中嫺玉 訳、三学出版 （1988）（章題あり）
『バガヴァッド・ギーター詳解』 藤田晃 訳、東方出版 （2015）（章題あり）
『バガヴァッド・ギーター』 辻直四郎 訳、講談社 （1980）（章題なし、～なり調）

『実践「ヨーガ・スートラ」入門』 番場裕之 訳、春秋社 （2008）（全訳）
『現代人のためのヨーガ・スートラ』 グレゴール・メーレ、ガイアブックス （2009）（全訳）
『解説ヨーガ・スートラ』 佐保田鶴治 訳、平河出版社 （1980）（全訳）
『図説ヨーガ・スートラ』 伊藤武 訳、出帆新社 （2016）（全訳、図解つき）

『ウパデーシャ・サーハスリー：真実の自己の探求』 シャンカラ、岩波文庫 （1988）
『ブラフマ・スートラ：シャンカラの註釈 上下』 シャンカラ、湯田豊 訳、大東出版社 （2006-07）（ブラフマン表記） 　
『シャンカラの哲学：ブラフマ・スートラ釈論の全 訳 上下』 シャンカラ、金倉円照 訳、春秋社 （1980-84） （梵表記）

『古典インドの言語哲学 1-2』 バルトリハリ、平凡社 （1998）

『インド最古の二大哲人：ウッダーラカ・アールニとヤージュニャヴァルキヤの哲学』 宮元啓一、春秋社 （2011）

インド哲学総合スレ2
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『中村元選集』 春秋社 （1961-、決定版1988-）
第1巻　インド人の思惟方法　東洋人の思惟方法　I
第2巻　シナ人の思惟方法　東洋人の思惟方法　II
第3巻　日本人の思惟方法　東洋人の思惟方法　III
第4巻　チベット人・韓国人の思惟方法　東洋人の思惟方法　IV
第5巻　インド史　I、第6巻　インド史　II
第7巻　インド史　III
第8巻　ヴェーダの思想
第9巻　ウパニシャッドの思想
第10巻　思想の自由とジャイナ教
第11巻　ゴータマ・ブッダ　I　原始仏教　I
第12巻　ゴータマ・ブッダ　II　原始仏教　II
第13巻　仏弟子の生涯　原始仏教　III
第14巻　原始仏教の成立　原始仏教　IV
第15巻　原始仏教の思想　I　原始仏教　V
第16巻　原始仏教の思想　II　原始仏教　VI
第17巻　原始仏教の生活倫理　原始仏教　VII
第18巻　原始仏教の社会思想　原始仏教　VIII
第19巻　インドと西洋の思想交流
第20巻　原始仏教から大乗仏教へ　大乗仏教　I
第21巻　大乗仏教の思想　大乗仏教　II
第22巻　空の論理　大乗仏教　III
第23巻　仏教美術に生きる理想　大乗仏教　IV
第24巻　ヨーガとサーンキヤの思想　インド六派哲学　I
第25巻　ニヤーヤとヴァイシェーシカの思想　インド六派哲学　II
第26巻　ミーマーンサーと文法学の思想　インド六派哲学　III
第27巻　ヴェーダーンタ思想の展開　インド六派哲学　IV
第28巻　インドの哲学体系　I　全哲学綱要訳註　I
第29巻　インドの哲学体系　II　全哲学綱要訳註　II
第30巻　ヒンドゥー教と叙事詩
第31巻　近代インドの思想
第32巻　現代インドの思想

『新アジア仏教史』佼成出版社 （2010-11）
第１巻　インド�T「仏教出現の背景」
第２巻　インド�U「仏教の形成と展開」
第３巻　インド�V「仏典からみた仏教世界」
第４巻　スリランカ・東南アジア「静と動の仏教」
第５巻　中央アジア「文明・文化の交差点」
第６巻　中国�T　南北朝「仏教の東伝と受容」
第７巻　中国�U　隋唐「興隆・発展する仏教」
第８巻　中国�V　宋元明清「中国文化としての仏教」
第９巻　チベット「須弥山の仏教世界」
第１０巻　朝鮮半島・ベトナム「漢字文化圏への広がり」
第１１巻　日本�T「日本仏教の礎」
第１２巻　日本�U「躍動する中世仏教」
第１３巻　日本�V「民衆仏教の定着」
第１４巻　日本�W「近代国家と仏教」
第１５巻　日本�X「現代仏教の可能性」

『世界古典文学全集 第6巻 仏典 1』 中村元編、筑摩書房 （1966）

仏伝
・「仏伝に関する章句」 中村元
・「偉大なる死」 中村元 （大パリニッバーナ経）
原始経典
・「経典のことば」 中村元
・「シンガーラへの教え」 中村元
・「本生経」 平川彰 （ジャータカ）
・「長老の詩」 早島鏡正 （テーラ・ガーター）
・「長老尼の詩」 早島鏡正 （テーリー・ガーター）
「アヴァダーナ」 奈良康明
「百五十讃」 奈良康明
「金剛の針」 中村元
「ラトナーヴァリー」 瓜生津隆真
「ナーガーナンダ」 原実


『世界古典文学全集 第7巻 仏典 2』 中村元編、筑摩書房 （1965）

「維摩経」 中村元
「法華経」 紀野一義
「勝鬘経」 高崎直道
「華厳経」 玉城康四郎
「阿弥陀経」 早島鏡正
「大無量寿経」 早島鏡正
「般若波羅蜜多心経」 平川彰
「八千頌よりなる般若波羅蜜経」 平川彰
「中論の頌」 平川彰
「大乗起信論」 柏木弘雄
「理趣経」 金岡秀友
「ダラニ集」 金岡秀友

『大乗仏典 中国・日本篇』 全30巻、中央公論社 （1973-1996）

第1巻　大智度論
第2巻　肇論・三論玄義
第3巻　出三蔵記集・法苑珠林
第4巻　弘明集
第5巻　浄土論註・観経疏
第6巻　摩訶止観
第7巻　華厳五教章・原人論
第8巻　中国密教
第9巻　大唐西域記
第10巻　敦煌1
第11巻　敦煌2
第12巻　禅語録
第13巻　祖堂集
第14巻　高僧伝
第15巻　ツォンカパ
第16巻　聖徳太子・鑑真
第17巻　最澄・円仁
第18巻　空海
第19巻　安然・源信
第20巻　栄西・明恵
第21巻　法然・一遍
第22巻　親鸞
第23巻　道元
第24巻　日蓮
第25巻　無住・虎関
第26巻　一休・良寛
第27巻　白隠
第28巻　妙好人
第29巻　仮名法語
第30巻　説教集

仏教伝播ルート
http://daishinji.net/essay/images/01.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/68/Buddhist_sects.png

【北伝仏教】大乗仏教
・[サンスクリット語圏] インド、ネパール
・[漢訳圏] 中国、半島、台湾、日本、ベトナム、シンガポール

【南伝仏教】上座部仏教（小乗仏教）、テーラワーダ仏教
・[パーリ語圏] スリランカ、ミャンマー、タイ、カンボジア、ラオス

【密教】大乗仏教
・[チベット語圏] チベット、モンゴル、ブータン、南シベリア、カスピ海北岸

唯識

『「唯識三十頌」を読む』 広沢隆之、大正大学出版会 （2005）（梵蔵漢和対照）
『唯識こころの哲学：唯識三十頌を読む』 多川俊映、角川ソフィア文庫 （2012）

華厳経

『口語全訳 華厳経 全2巻』 江部鴨村、国書刊行会 （1928／2006）（旧字体･文語体）
『善財童子 求道の旅―華厳経入法界品華厳五十五所絵巻より』 森本公誠、朝日新聞社 （1998）（絵巻）
『さとりへの遍歴―華厳経入法界品 上・下』 丹治昭義、中央公論社 （1994）（梵語原典訳）
『仏教経典選 5 華厳経:浄行品・夜摩天宮菩薩説偈品・十地品(抄)・入法界品(抄)』 木村清孝、筑摩書房 （1986）

空海

『弘法大師 空海全集 全8巻』 弘法大師空海全集編集委員会、筑摩書房 （1983）
『空海コレクション 1 秘蔵宝鑰・弁顕密ニ教論』 宮坂宥勝、頼富本宏、福田亮成、ちくま学芸文庫 （2004-）
『空海コレクション 2 即身成仏義・声字実相義・吽字義・般若心経秘鍵・請来目録』
『空海コレクション 3 秘密曼荼羅十住心論　上』
『空海コレクション 4 秘密曼荼羅十住心論　下』
『空海「即身成仏義」「声字実相義」「吽字義」』 加藤精一、角川ソフィア文庫 （2007-）
『空海「性霊集」抄 』
『空海「三教指帰」』
『空海「般若心経秘鍵」』
『空海「秘蔵宝鑰」』
『空海「弁顕密二教論」』

道元

『正法眼蔵　全8巻』 増谷文雄、講談社学術文庫 （2004）
『現代文訳正法眼蔵　全5巻』 石井恭二、河出文庫 （2004） （現代語訳のみ）
『「正法眼蔵」読解　全10巻』 森本和夫、ちくま学芸文庫 （2003）
『道元禅師全集：原文対照現代語訳　全17巻』 水野弥穂子ほか、春秋社 （2002）
『正法眼蔵：現代語訳　全6巻』 玉城康四郎、大蔵出版 （1993）
『正法眼蔵　全4巻』 水野弥穂子、岩波書店 （1990） （現代語訳なし）
『現代語訳 正法眼蔵　全13巻』 西嶋和夫、仏教社 （1978） https://gudowafu.com/book_category/gendaigoyakushoubougenzou/
『全訳正法眼蔵　全4巻』 中村宗一、誠信書房 （1971）
『正法眼蔵：全巻現代訳　上・下』 高橋賢陳、理想社 （1971）
『Shôbôgenzô, la vraie Loi, Trésor de l'Oeil　全8巻』 de Dôgen、Yoko Orimo （2005）

親鸞

『歎異抄』 阿満利麿、ちくま学芸文庫 （2009）
『新版 歎異抄』 千葉乗隆、角川ソフィア文庫 （2001）
『歎異抄』 梅原猛、講談社学術文庫 （1972／2000）
『歎異抄全講読』 安良岡康作、大蔵出版 （1990）

仏教辞典

『岩波 仏教辞典 第二版』 中村元、田村芳朗、末木文美士、福永光司、今野達、岩波書店 （2002）
『広説佛教語大辞典 全4巻』 中村元、東京書籍 （2001）
『望月佛教大辞典 全10巻』 望月信亨、世界聖典刊行協会 （1954）
『梵和大辞典』 荻原雲来、講談社 （1986）
『パーリ語辞典』 水野弘元、春秋社 （2005）
『仏教要語の基礎知識』 水野弘元、春秋社 （2006）

仏教3.0（上座部仏教／大乗仏教／その他）

『アップデートする仏教 』 藤田一照、山下良道、幻冬舎新書 （2013）※「仏教3.0」の最初期
『サンガジャパン Vol.9 上座仏教と大乗仏教』 サンガ （2012）
『別冊100分de名著：集中講義 大乗仏教 こうしてブッダの教えは変容した』 佐々木閑、NHK出版 （2017）
『大乗非仏説をこえて：大乗仏教は何のためにあるのか』 大竹晋、国書刊行会 （2018）
『シャカ族：仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』 アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ、徳間書店 （2009）

仏教史

『新アジア仏教史』全15巻、佼成出版社 （2010-11）
『日本仏教史』末木文美士、新潮社 （1996）

現代の仏教

『井筒俊彦全集』 全13巻、慶應義塾大学出版会 （2013）
『西田幾多郎全集』 全24巻、岩波書店 （2002）（新版・新字体）
『鈴木大拙全集』 全40巻、岩波書店 （2000）
『柳宗悦宗教選集』 全3巻、春秋社 （1990）
『清沢満之全集』 全9巻、岩波書店 （2002）
山崎弁栄 『人生の帰趣』 岩波文庫 （2018）
河口慧海 『チベット旅行記　上下』 講談社学術文庫 （2015）
ダライ・ラマ14世（チベット）89冊
ティク・ナット・ハン（ベトナム）32冊
アルボムッレ・スマナサーラ（スリランカ）147冊
ウ・ジョーティカ 『自由への旅: 「マインドフルネス瞑想」実践講義』 新潮社 （2016）

座禅入門

『禅を楽しむ本 』 ひろさちや （2008）
『禅 ―心と体が綺麗になる坐り方』 池田書店 （2004） ※巻末には、参禅できる全国のお寺の一覧がある。

以上テンプレ

坊主ほど俗物で怠け者はいない

坊主は寄生虫であり何も生み出さない

『科学化する仏教 瞑想と心身の近現代』 碧海寿広、角川選書 （2020）

悟りは科学できるのか? 現代人と宗教の危うい100年史

近現代の仏教は、つねに最先端の科学と接点をもち、自らの可能性を問い直し続けてきた。宗教体験の心理学、禅や祈祷の科学的解明、さらには催眠術、念写、透視の研究まで。
ときに対立し、ときに補い合う仏教と科学の歴史から、日本近代のいかなる姿が浮かび上がるのか。ニューサイエンス、オウム真理教事件、そしてマインドフルネスの世界的流行へ――。
対立と共存のダイナミズムに貫かれた百年史を、気鋭の近代仏教研究者が描き出す。

かっこつけたいと想う気持ちは煩悩
本当に仏教と向き合うなら、坊主はまず自分を偉そうに見せてはいけないのだと思う

悟りは立派な事ではなく
むしろ情けなくて恥ずかしいくらいの事で
そんな情けなくて恥ずかしい事に一生懸命になるからこそそこに本当の尊さがある

精神科医になった人の動機は、自分が精神的悩みを抱えていたことが多い。
僧侶になった人の動機も、自分の過去の精神的悩みからが多い(家業の僧侶は別)。

彼等がその悩みから開放されたかは否かは、ケース・バイ・ケース。

悟りとか錯覚にもほどがあるぞw

悟ってうんこが出なくでも生きていけるなら信じてやるw

悟ったらモリモリと快便がでるぞ。

「人間ブッダ」を聖化して、遠ざけてしまう。
「悟り」を至難なものとして、遠ざけてしまう。
そして自分自身を、自虐的に凡夫と卑下する。

こうして、せっかくの涅槃の機会を逃してしまう。

世界には、超越的なものは何も無いと思え。
世界は、今、眼前に見える通りのもので、それ以上でも以下でもない。
そして我は、全宇宙/全世界の中で唯一のもので、かつ切実なものだ。
さぁ、そうして私は私の安寧を求めるのだ。

>>29
クソカルト

>>30
オマエこそが、幻想世界に温々と棲んでいるのである。
現実を見る勇気も明晰さも持たない者である。

この世は諸行無常で一切皆苦
欲をもてばそれが満たされない苦を背負う
執着すればそれが失われる苦を背負う

物にも人にも命にも権力にも快楽にも親にも子にも金にも、この世のあらゆる物事に執着することが苦を生む無益な行動だということを理解しそれを遠ざけようと修行するなら、その分苦も遠のき涅槃寂静へと至るであろう

そして諸法無我であることまで得心できれば、自らの身体が朽ち果て寿命を迎えることにさえ苦を感じずにすむだろう

人は真理を語ることができる。
しかし真理を語っても、真理を得たことにはならない。

人は真理を理解することができる。
しかし真理を理解しても、真理を得たことにはならない。

真理は油にまみれた球のようなもので、掴んでも掴んでも
ヌルリと滑り落ちてしまう。

>>33
では、どうしたら良いか？
諦めよ。
真理を手に入れることを諦めよ。
我々は真理を語ることができ、理解することができても、
それを手に入れることはできない。

おまえらの漫画脳嗤うわ

人間の本能を無視した滅私型禁欲主義は危険
全てが手遅れになってから単なる痩せ我慢に気付く可能性がある
それは少なくとも他人に推奨するものではない

縁起は個我性を実質的に否定しはするが、重要なのは俯瞰できるかどうか
それだけで全く世界観や実践原理は変わる
ここの住人でも全く理解していない者がいそうではあるが、逆に云えば大乗の会得も
簡単ではない

例えば自殺や病死を目前にしている人々にも、完全な無を望む人々と来世を望む人々
で大体分かれる。どちらが「科学的に」妥当かというと、実はどちらも一理ある
少なくとも倫理的には前者を押し付けるべきではなく、選ぶ自由が必要になる

初期仏教でも龍樹でも、確かに我は存在しない
つまり、我と呼ばれるものは実は現象に過ぎない。これは色んな認知科学者や
神経科学者、物理学者が同意する

しかし、だから滅私が必然的なのだとはならないんですよ。何故なら本能も現象だから
かといって、完全な滅私を否定するから煩悩だというのも間違い
何故なら、煩悩か否かは我性の位置付けが一番重要だから
だからある意味で認知神経科学者なんてのは典型的に悟りに近い存在なんだよね

選ぶ自由はなんら侵されていない

欲望と共に生きていきたいものは、ゴータマの言葉などに関わることなく今まで通り本能にしたがって生きていく選択をすればよい

仏教とは、そういう生き方を苦痛に感じ、そういう価値観によって成り立つこの世から逃れたいと願う者に向けられたもの

だからこそそんなものを広く大衆に敷衍しようとする、もしくはそう装って自らの食い扶持にする大乗は欺瞞であり罪深いのだ

>完全な無を望む人々と来世を望む人々で大体分かれる

「ゆだねる」という選択もある。
というか選択の放棄だ。どうにでもなれ。

「苦」は誰も逃れられない。
「苦」を意識しない人々にも「苦」はある。
そのような無明にある人々を放っておけというのは違う。
それは選択の自由などとは、まるで違う。

>>39
現実にはそこまで全か無かではない。縁起により欲望の位置付け自体が変わる
逆に云えばそこまで縁起や初期大乗を理解する人間がそもそも少ない
もしかしたらその辺の坊主より科学者や哲学者のほうが縁起の専門家かもしれない

初期仏教と初期大乗（龍樹）の二本立ては基礎理論的には矛盾しないので、
それが一番良いと思われる。哲学でも反出生主義はオプションであるが全てではない

なにアホゆうてんね。
なにが初期仏教と龍樹の二本立てだよ。
無我と縁起で、すべて事足りるやん。

基礎理論はね
視点や力点は違うので両方オプションとして必要なんだよ
現にここでもゴータマを特別に区別する人がいるんだから
また、一応文化分類的には龍樹は大乗だけど、それにも理由があるわけだし

無我と縁起で済む、って言うてんねん。
その他に何が必要なのか？　あるなら言うてみろ。

>>45
大乗的な菩薩行一点

無我や縁起から理論的には出せるけど、そんな認識能力普通の人にはないからね

そもそも>>44の最終行に理由は書いてあるよ
縁起を理論化した龍樹自身大乗について語っているのだから、他に何もいらんとは
言い切れないんだよ
たとえ文句を言ったとしてもねw

菩薩行など仏教ではない。

無我や縁起で済むのに、余計なものを加えたがる。

それより何故急に関西弁になったのか。まあ別人ということにしておくが

しかし結局ここは反出生主義としての初期仏教原理主義の人のスレッドなのね
世界的には「仏教哲学」というと大乗や禅、科学との繋がりなどひっくるめてだけど

一つだけ気になる点だが、仏教ではそれは我ではないという意味での非我や無我は
主張しうるが、それが仏教であるとか仏教でないという主張は全く出てこないはずだ
何故ならそれらは空なのであり、否定も肯定もないのだから。無論空＝空虚ではない

空とはそれ自体の独立を否定する論理ではあるが、それ自体を否定する論理ではない

日本人なら神道だな
森羅万象、八百万の神が考え方としては一番ましだろ
今の人間にはそれが見えなくなっているけど

無我と縁起で事足りるっちゅうねん

無我と縁起がわかると全ての物事の意味が変わる
ところが普通の人々にはそんなことはわからないので、噛み砕いて具体的に示す
必要がある
龍樹は古いので、もうちょい哲学者がアップデートしたほうが良いとなる

戦争とか虐めとか底辺への煽りとか無関心とか色々世の中にはあるけど、これは
どれだけ無我と縁起を理解したり浸透させることが人類には難しいかを物語っている
だから菩薩なんていう概念も出てくる

空という概念は物事を肯定していない
しかし、別に否定もしていない

あくまで「全部どうでもいい」というのが初期仏教であって
初期仏教は滅私を提唱しているのだとか
それはつまり反出生主義だとか言われれば
それも、何か違うような気がする

確かに。ただ、全てどうでもよいというのは生命の成り立ちとは相性があまり良くない
その結果、科学者や哲学者には中観ばかりが好まれるようになった

強いて言えば、全てどうでもよい人々も許容した上で菩薩行のある世界が
あらゆる生命にとっては良いはずではある
資本主義は大乗を取り込まないので、無職ってのは基本的にまずい存在になる

「こういう生き物がこれまで自然界で生き残ってきた」という事実と
「生き物にとっての幸せとは何か？」という事は
おそらくあまり関係がない
そしておそらく仏教とは、どうすればこの世の中で勝ち残れるかとか、みんなから慕われるかとか、そういう教えでもない

真理として人間は全てを諦めた方が気持ちが楽なのだから
生きたいと願う事が生物としての正しい在り方だとか、ニートは悪い事だとか言われても
ごめんなさいとしか言いようがない

思いこんどるな〜

証明しようのないものをあたかもあるがごとく語り騙すのが宗教
詐欺師と同様の外道の所業

あぼーん

>>62
これはやるべき

仏教哲学面白い
高校時代に出会っていたら
仏教哲学の大学いってたかも
でも一通り、人生経験社会経験ないと
しみじみ感じ入らないから
つまんなかったかもしれん

よほどの天才じゃないと20代で価値を見出だすのは難しいかもね

釈迦が悟ったのが35歳だっけ

>>62
コスパ良すぎだろ

>>67
だからリンクから先いかないんだって

>>66
50歳の俺は、何をしてるんだか・・・

親鸞は二十代で悟った

いいんだよ、生涯ネラーで。

悟ったふりをしただけやで

あぼーん

>>73
役に立ったわ

悟ったとか
その後に宙でも飛ぶなら信じてやるわw

本当の悟りってのは極楽浄土がどうのこうのみたいな話ではなく
ただ目の前の物事に意味がないと気が付く事

その辺の子供がソシャゲをやって
一通り遊んだ後「よく考えたらあんまり面白くないなこれ…」となるのも立派な悟り

全てが無意味に感じられるって、刹那的な情感の欠如でも生じうるよ
むしろ根底にある原理が全く同じであると気付くのが悟り
全てに意味がないというより、個々のものはそれ自体では意味を持たないということ

じゃあ、ニヒリズムと悟りは割と近いところにいるようだね

ニヒリズムに浸る者には満たされない欲望が渦巻いているが、悟りを得た者は欲望とそれに伴う苦が希薄化している

これを似ているというのはあまりにナンセンス

虚無と空無は似ているんじゃない

ニヒリズムは、この世界が下らないという観察だから、別に欲望が渦巻いている訳ではない。

現実逃避やないかw
ま元々そういう奴が籠もるからなwww

>>76のソーシャゲのたとえは面白いと思うけど、単なる脳内物質の機制でも考えられる。最初は面白く感じられた刺激にも、やがて人は飽きるのでドーパミンが分泌されなくなる。美人は3日で飽きるもそういうことだ。だから、浮気や不倫をするのだが、それにも飽きたり、家庭崩壊や芸能人ならバッシングで仕事まで失う。

要するにオペラント条件付けのマウスと同じでドーパミン分泌を伴う快刺激に自動的に反応しているだけだ。それに飽きが入るだけ

このような脳内物質に翻弄されているだけの操り人形が人間の通常の状態である

たとえば、以前の俺なら反出生主義のスレにかなり込み入った内容や理論的なことをベネターなどを使って書きまくっていたけど、今は反出生主義関連のスレをみることさえなくなった。

もう、飽きたというか、様々な観点から言い尽くしたので、これ以上書いても意味がないし、ドーパミンも分泌されないので快刺激の報酬がないのでやめたのだよ

この仏教スレは知的面では少々退屈だけど、倫理的で実利的な面もあるので読んでます

仏教は知的探究の面では退屈だから、そんなに深入りすることはないだろうが、大局観や世界観の1つとしてシンプルに自己完結しているのでカタルシス効果はあると思う。

ただ仏教的な認識は知的面では物足りないので、それは別のところで補間するようにしている

一切は空だと言う認識はカタルシスになる

しかしまあ、当たり前ではないか
人間の認識には限界があるのだから、私たちが実在すると思ってるものも実在しない（あるいは不確実）

はい、瞑想はドーパミン分泌を促進する可能性があると考えられています。
瞑想でドーパミンが増えるメカニズム
* 脳の活性化: 瞑想中は、脳の特定の部位が活性化され、ドーパミン分泌につながる神経回路が刺激されると考えられています。
* 報酬系の活性化: 目標達成感や達成感といった報酬系の活性化も、ドーパミン分泌を促す要因の一つです。
瞑想によるドーパミン増加のメリット
* 集中力向上: ドーパミンは、集中力や意欲を高める働きがあります。
* 幸福感増大: ドーパミンは、幸福感や快感を生み出す神経伝達物質です。
* ストレス軽減: 瞑想によるリラックス効果が、ストレスホルモンの分泌を抑制し、ドーパミンの分泌を促進する可能性があります。
注意点
* 個人差: 瞑想によるドーパミン分泌の効果は、個人差が大きいと考えられています。
* 即効性はない: ドーパミンの分泌量を劇的に増やす効果は期待できません。継続的な実践が大切です。
瞑想の注意点
* 無理のない範囲で: 初心者は、短い時間から始め、徐々に時間を延ばしていくことがおすすめです。
* リラックスできる環境: 静かで、邪魔されない場所で瞑想を行いましょう。
* 自分に合った方法: 様々な種類の瞑想方法がありますので、自分に合った方法を見つけることが大切です。
まとめ
瞑想は、ドーパミン分泌を促進する可能性のある有効な方法です。ただし、個人差や継続性などが重要です。
さらに詳しく知りたい場合は、以下の情報も参考にしてみてください。
* ドーパミン分泌に関する論文: 瞑想とドーパミン分泌に関する最新の研究論文を調べてみましょう。
* 専門家への相談: ヨガインストラクターや瞑想指導者などに相談してみるのも良いでしょう。
もし他に気になることがあれば、お気軽にご質問ください。
関連キーワード: 瞑想、ドーパミン、ストレス軽減、集中力向上、幸福感
免責事項: この情報は、一般的な情報であり、医学的なアドバイスではありません。ご自身の健康状態によっては、医師にご相談ください。

瞑想って、インチキくさいだけでなく、心身に危険な感じさえする

瞑想よりは、軽い運動の方が心身に良さそう

ドーパミンが大量に分泌している状態は麻薬中毒患者と変わらないんではないかな。だから瞑想しまくっていた達磨大師は手足が壊死して切断になるほど、瞑想の快刺激と報酬に忘我の状態でのめり込めたのだし。

だいたい坐禅もそうたげど、ずっと坐っている状態が心身に良いとは思えない。血流が悪くなるから、脳への血の巡りも悪くなりそうだし。

散歩の習慣でも作った方がよほど良さそうだけどなあ、俺は面倒なので散歩もあまりしないが

はい、ご認識の通り、瞑想中に誇大妄想のような状態が生じることを、特に仏教の禅宗では「禅病」と呼びます。

禅病とは何か
禅病は、瞑想修行を通じて深い精神状態に至ろうとする中で、その過程で生じる様々な心の病いを指します。誇大妄想はその一つであり、他にも幻覚、幻聴、抑うつ状態などが挙げられます。
禅病が起こる理由

* 意識の拡張: 瞑想は意識を深層へと向かわせ、普段意識されない心の奥底に潜む様々な感情や思考を浮き彫りにします。
* 自我の解体: 瞑想は自我の概念を揺るがし、その過程で自己認識が混乱し、誇大妄想のような症状が現れることがあります。
* 精神的な負荷: 長時間または過度な瞑想は、精神的な負荷となり、心身に影響を及ぼす可能性があります。
禅病を防ぐために
* 正しい指導: 経験豊富な指導者のもとで瞑想を行うことが重要です。
* 無理のないペース: 初心者は、短い時間から始め、徐々に時間を延ばしていくようにしましょう。
* バランスの取れた生活: 瞑想だけでなく、バランスの取れた食事、十分な睡眠、適度な運動も心がけましょう。
* 心のケア: 何か異変を感じたら、すぐに瞑想を中断し、信頼できる人に相談しましょう。
誤解しやすい点
* 悟りの状態と混同: 禅病を悟りの状態と誤解してしまうことがあります。悟りは穏やかな状態であり、苦しみや混乱を伴うものではありません。
* すべての瞑想者がなるわけではない: 禅病になるのは、すべての瞑想者ではありません。正しい指導のもとで、安全に瞑想を行うことが大切です。
まとめ
瞑想は素晴らしい実践ですが、その過程で様々な問題が生じる可能性があります。禅病はその一つであり、正しい知識と理解を持って瞑想に取り組むことが重要です。もし、瞑想中に何か気になる症状が出現した場合は、一人で抱え込まずに、専門家や信頼できる人に相談することをおすすめします。
より詳しく知りたい場合は、以下のキーワードで検索してみてください。
* 禅病
* 瞑想の副作用
* 瞑想の注意点
* 瞑想指導者
ご自身の状態についてご心配でしたら、医療機関へのご相談もご検討ください。

つまり、禅病って、統合失調症みたいな感じだから、やはり、危険な感じがするな、瞑想は。自律神経もおかしくしそう

座禅や瞑想によって惹起される脳内物質の撹乱とそれがもたらす超越感や万能感などといった幻覚や妄念、それらはオウム真理教が向精神薬を使って信者に体験させたものと同じもので、これを信者の籠絡手段に使うのは邪悪な行いです

ゴータマのいう瞑想とは、社会的地位や財産、家族や知人との繋がりなどというこの世のしがらみを棄てさって、身一つ、それすら滅びゆくかりそめの状態なのだということをしみじみと味わうこと、それこそ涅槃寂静というものでしょう

よく寝とけw

>>89
座禅で悟った状態はLSDの幻覚に近いと聞く
曼荼羅図とかまさにLSDで見える光景だよ

悟るには瞑想で何らかの体験起こしてもそれすらも無常と観察して滅していかなければならないんだろ
神通とかは置いとくとして煩悩という要素に限ったとしても悟るのってほぼ不可能だろうな
五戒も守ってない煩悩まみれの人が瞑想で何らかの神秘体験起こしたら妄想しまくりで確実にそれに執着しそう

会社でミスをした人がいて
その人が自分のミスの原因について目を閉じてじっくり考えてみても
その人自身に自分と向き合う気がなければ、「あのクソ上司のせいで…」「無能部下のせいで…」という風にしかならない

人間には自分が信じたいものを信じたい気持ちがある
なので、煩悩にまみれた人がそれを捨てないまま瞑想をしてみても
魂のレベルがどうのこうのみたいな自分に都合のいい妄想しか出てこない

純粋な瞑想をする為には
この世の全てが苦である事を受け入れられるような大人としての達観と
少年がカブトムシの生態について知りたがるような穢れの無い子供心の
その2つが同時に必要なのだと思う

>>96
注意しなきゃならないのは、煩悩を滅することが偉いというわけではないということ
煩悩という名前が付いてるものはむしろ生物としては当然
悟りと言っても空の認識がメインだから、煩悩を俯瞰するまででも仏教哲学としては
十分なんだよ

「本当に空が理解できたら煩悩は消滅するのだ」はダウト
「どうせ何も手に入らないなら諦めたほうが楽ですぜ」は真理

ただ、それでも人間理不尽な不幸は受け入れ難いわけだから、普通全てを諦めるより
ウパニシャッドタイプの空を考えたほうが精神的に良いと思う

苦とは欲望から生じるもの

その理をいくら知ったとしても、実際に欲望を捨てないのであれば苦からも逃れ得ない

欲望を持ったまま苦からも逃れられるというのは信者を釣るためのありもしないセールストーク。現世利益を求めるなら仏教や宗教よりも検証できて再現性のある科学を学んで活かすほうが得るものがあろう

苦や欲望の根源は精神ではなくて身体
身体があるのに身体を否定するとは如何に？

五蘊

>>101
逃れるか逃れないかというより、立ち位置を変える。自己から距離を取ったり、
或いは縁起そのものと一体化する。すると苦のあり方自体が変わる。別物に成る

タントラ密教では欲望をむしろ利用するが、あれは欲望の立ち位置を変えている
「仏教でいう悟り」がどちらかはともかく、それもまた悟りの一種
確かに実用的には科学のほうが良いが、縁起自体は科学の根本原理だから矛盾はない

悟りには二種類あるということを哲学教育で教えたほうがいいだろうね
禁欲型ニヒリズムか、自己超越型ニヒリズムか
科学や哲学の歴史に連なるのは後者

タントリズムの図式は
欲望＝エネルギー＝空。これが自己超越型ニヒリズムであり、これも苦の質を変える
消そうとする禁欲型と違い、これは世界全体に個我の欲望に閉じ込められた苦を逃がす

何を悟んねんww

>>106
面白い視点だ

たとえば欲望を個人的、エゴイスティックな損得勘定に矮小化しないで、大我を持って社会を良くしたい、世界を良くしたいみたいな大きな欲望まで昇華することは良いんでないかい。気候変動に対する運動などもそうだけど。

欲望を否定したら、自分も他者も社会も世界も気候変動もどうでもいい、という隠遁者的な態度に陥るのかもしれないし。だから密教では欲望を否定しないで、その方向性を変えているんでしょう。小我ではなく、大我への欲望、というか志向を持つように欲望の向きを変える

悟りってのはたぶん自分の人生に対する納得感的なものなのだろうけれど
本当に死んでも良いと思える程自分の人生に納得する為には、誇りのようなものも必要であるような気はする

諸行無常により世の中と自分の欲望を合致させることは本源的に不可能であり、それが苦しみの源泉であるからこそ、欲望を減じて苦を減じるというメソッドを説いたのにまた先祖がえりしてどうするのでしょう

自分と家族、家族と地域、地域と国家、人類と他の生命
いくら対象を拡大したところで、それぞれが欲望を持ち競いあう以上苦は増大し続けます
良いこととか悪いことなどという概念自体、誰かの欲望を正当とする主張なのであって、たとえばイスラエルもイスラムもそれぞれ自らの正当を掲げて膨大な苦を生み出し続けているわけです

私はそういった欲望を追求する生き方を否定しているわけではありません。大多数の人はそのようにして一生を終えるのでしょう
そしてその欲望の調停は法の整備や産業の振興にのる富の充足をはかればいいのであって、仏教にその力はないし、仏教を騙るものがそれを標榜するのは欺瞞でしかありません

自分の意見を仏の意見と同一視するのを自見の覚悟といいます

>>109
大我って、それこそ妄想だろう。
自我よりもさらにひどい妄想だ

世の中を変えたい、良くしたい、という試みは、
これは実際に働きかけてみればわかるが、たいていうまくいかずにひどい苦しみをもたらすし、その動機も結果も善いものではないとある段階で悟る。
だから賢人はつねに社会運動よりも隠遁を好む。

賢人と奴隷とバカ、という魯迅の短編があったが

ホイ梵天勧請

>>113
妄想なはずがない
縁起は万物の相互作用性だ。そしてゲノムや意識は現象であるが、そこには類似性が
ある
分解されようが、生を受けようが万物は一つというのが縁起の本質

何故私は私なのか？→私など幻想でしかない
これだけでは足りない
全ては一つであり、私は常にそれであったということ。西田哲学もそういう話

一応注意すると、縁起があるからこそ慈悲や非殺生に「意義」が生まれる
どうでもよくなり寛容になるというだけでは積極的な利他行の動機は説明されない

お釈迦様の言いたい事が
「人助けなどするな」という事であったならば
お釈迦様が悟った後に「この教えをみんなにも広めよう」となった事の説明が付かない

お釈迦様の人生を見ている限り、彼が言いたかった事は
ただ単に（天国に行けるというような感じの）見返りを求めるなという話であって
人として自然な助け合いすらするなというような話ではなかったような気がする

悟るということはこの世の全てを理解するということだよ
宇宙の仕組みさえも理解するということだ
つまり全知全能の神と等しくなるということだ

来週の競馬全部当ててもらおうじゃないか

釈迦は悟った時点では教えを広める気はなかったのよな。
梵天という、ブッダより格下の存在に勧請されて布教を決意した。

ここからブッダの利他行が始まるんだが、なんとも奇妙なエピソードだと思う。

「梵天勧請」、すなわち「梵天から衆生に説くよう繰り返し強く請われた」
という逸話はフィクション。
悟りをもったいづけ、釈迦を神格化するためだ。

釈迦が悟りを開き、それを他に説くことは、自然なことだ。

誰もが悟れるわけではないが、悟りはさほど稀有なものではない。

それを常人には成し得ない困難なものとするのは、釈迦を
超越的なものとして崇めされる宗教教団の意向に過ぎない。

独覚をはじめ、悟りを得るものは決して少なくないが、悟りを得てそれを説くものは数十億年に一度しか現れないという。数十億というのは比喩的な話で二度と現れないというのと同義だろう

ゴータマの言葉をないがしろにしてしたり顔で自説を説く坊主は、決して頼りにしてはならない破戒僧である

釈迦を偉大にし、さらには聖的なものに祭り上げたのは、
その取り巻き連中である。等身大以上のものにしてしまった。
悪意は無かったとしても罪つくりな話だ。

そんなことをしなくとも、十分に価値ある人間だったのに。

神を作ったのは人間である。
教祖を作ったのは、その弟子たちである。

彼等は、聖なるもの、超越的なものを欲したがゆえに、
そのようなものをデッチ上げたのである。

悟りは、一種の「酸っぱい葡萄」になっている。

狐は、高みにある葡萄が欲しくても取れないので、
葡萄は酸っぱいとして、価値なきものと強弁した。

人は、悟りを得ることが困難なので、「崇高なもの」、
「超越的なもの」と祭り上げ、諦めたのだ。

仏陀は空気である
これが真理です

真空は存在しない

釈迦は人です。私も人です。同じです。

しかし、釈迦はある事実を見たのです。
我々はそれを見ていません。見ようとしても見えません。
我々には何かが足りないのです。いや、何かが過剰なのです。

戯言をぬかすなw

この世には平気で嘘をつく奴がいる

古代インドでは他の沙門や行者でも自称ブッダで溢れかえってたのかな
現代でも世俗に生きながら大衆化された瞑想法で悟りに達したと自称してそれをビジネスにしてるようなやつがいる世界だし

キリスト教はイエスを神にしてしまいました。
仏教は釈迦を人にとどめました。
これが何より、仏教がキリスト教より優れている点です。

釈迦は創造主としての神を語りません。
仮に神が存在するにしても、その神とどう対決するかは、
自分自身の問題なのです。
そういう自分自身の問題の解決を、釈迦は示したのです。

釈迦は悟っていないんだけどね。

仏典や噂に「悟った者」としてでっち上げられたわけ

仏教など勉強してないじゃないか

天国に行こうが、地獄へ行こうが、自分がある限り
自分の問題は存続し続けるのです。

天国で安寧に暮らす工夫、地獄で安寧に過ごす工夫が必要。
神にも頼れない、他の誰でもない自分自身の問題です

その自分は妄想だと説いてるんです

自分から妄想の自分を取り除いたら何が残るの？これは何なのか？

なんなの？

精神病院ですね

お薬多目に出しときましょう

「自分」なるモノは妄想です。
では、その妄想を見ているものは誰でしょう？

これを"梵我一如"的に帰結してしまっては、解決にはなりません。
無我は徹底的に無我なのです。

この世に生きるということは、欲望を追いそれがもたらす苦に耐える人生を歩み続けるということです
たとえ天に生まれようが地獄に生まれようがそれは決して永続しないのですからその宿命は変わりません

その生き方に耐える力のないものに対して、子を成さぬことで苦の再生産への関与を断ち、欲望を減じて苦を減じつつ肉体の滅びを静かに待つ道を示したのが仏教の本質でしょう

当然全てのものがこの道を辿れば社会も人類も全ての命も失われる結果を招来します。したがって仏教は普遍的なものではなく、大衆のためのものにはなり得ないのです

>この世に生きるということは、欲望を追いそれがもたらす
>苦に耐える人生を歩み続けるということです

それにはテクニカルな解があります。
十二縁起です。
十二縁起を順観、逆観すれば、あら不思議、苦悩は消えます。
Dig them on!

仏教哲学ではなくて仏教実践とか実践哲学スレはないの？なにかをここで質問したら実践してる人は答えてくれますか？

>>141
梵我一如はそもそも空ではないからね。意味が違う
問題は「梵我一如が実は空である」という論理が成立するか？
これは「梵我一如は真理ではなく空が真理である」ではない
あなたは成立しないと言うかもしれないが、成立する。だが意味的には空のほうが強い

最大のポイントは、梵我一如と空は実は意味がかなり近いということと、しかし
それでも意味が違うということ。だから、梵我一如＋空は梵我一如単独とは違う
これが東洋哲学の最重要問題と言って過言ではない

文章が下手な人って自分の考えてる事を絵的にイメージ出来ないんだよね
だから難しいと言えば聞こえの言いただの抽象的な言葉を羅列するばかりになって
キャラクター達が実際に何をやっているのかが何も分からない文章になる

誤爆です気にしないで下さい

>>145
それは躓きの石だよ。
大乗仏教は、ともすれば「梵我一如が実は空である」としがち。
いわゆる如来蔵思想だ。

「無我」は端的に「我は無い」だ。徹底的に「我は無い」。

>>148
>>145では「梵我一如＝空」という話は一切していない。意味が違うと言っている
わざわざ空のほうが意味が強いと言っているのはそのため
重要なのは「梵我一如を空にする」こと。それによっても個我が空（無我）になる

こうすると単に直接個我を無我にするより情報量が増える
初期の仏教では、無我論の力点は我が物とする執着を否定することだった
その目的が達成される論法かどうかが重要

「あえて梵我一如を経由して更に空化してブラフマンの無我を得る」ということ
これにより世界の捉え方が「単なる個我の否定たる無我」の概念より豊かになる
だからあえて経由するわけだ

ちなみに、無我を論じる際に、それを「初めから我を論じるな」という命令に解釈
すべきではないと思っている
「我は本来空でありそれゆえに無我なのだ」という意味全体が重要ということ
「我はないのだから我を口にするな」ではない

×　実は空とは梵我一如である
○　実は梵我一如とは空である
空を優位にした上で梵我一如を更に磨く

こんなことをする意味があるのかと思うかもしれないが、独我論ではなくて社会的・
文化的な概念として我を考えるとこちらのほうが良いんだよ

>「単なる個我の否定たる無我」の概念より豊かになる

なんで余計なことを。物語性を加えるだけだ。
「無我」で済んでいる。これが明快な事実だ。

無我は事実であって、そこに文学的装飾をする余地はない。
「社会的・文化的な概念」などの配慮は無用なこと。

無我は、自分の身体や健康、生活を全て否定せよという意味ではない
「お前に属するように見えるものやお前の欲望すらお前の我が物ではない。
我が物と思うのは錯覚だ」
これを縁起の原理と統合することが重要になる

>>153
社会にはさまざまな個我が感覚的に存在しているからね。だから仏教文化がある
その事実を更に否定するとはどういうことかを理解する良い手続きがいる

あなたにとって不要ならそれで問題はないでしょう

>「お前に属するように見えるものやお前の欲望すらお前の我が物ではない。
>我が物と思うのは錯覚だ」

これじゃ、まだ「我」が存在してるじゃん。

>社会にはさまざまな個我が感覚的に存在しているからね。だから仏教文化がある

堕落の第一歩だね。末法も来るのも必須なわけだ。

>>156
そこには「何故なら我とは空なのだから」が続く。それだけで無我は示される
梵我一如を経由すると、他者の我性もまた空であることが強調される
これはただの独我論と比較すると意味が違う

>>158は
「ただの独我論から出発しての無我論とは意味が違う」ね
人は基本的に自分の無我の話にばかり関心を持つだろうけど、それだけでは不足する

>>159
「我は無い」と言ってるのに、独我論とはこれいかに？
どうしても「無我」を理解できないらしい。

「独我論」なる語は全くの誤用。
こんな言葉を使うところに、「我」に未練があるのか
いろいろな言い訳の仕組みを算段している感あり。

「無我」を理解していない。

>>160
「独我論的な世界観から発して無我を考えると」と言っているんだが
つまり結果的には無我に行き着く
あなたは他人の論を否定したくて仕方ないみたいだな。全く文意を読めてない

独我論的な、と言っているのは自分中心にのみアートマンを考える人が
無我に遭遇して理解しようとすればどうなるか、という話だよ
だが社会的には色んな自我があるように見える。それを現象としてどう考えるか？
他者の存在をどう考えるか？

両者では大分見えかたが変わると言っているだけ
申し訳ないがあなたは文意を全体的にあまり追えてないように見える
それはいいが、読めてないのに否定したがる

>>162
無我で済むのに、余計な物語を持ち込むのが鬱陶しいんだよ。
無我は全く独我論的ではないよ。慈悲に直結するもの。

>>163
アンタは、あっちこっちの躓きの石にズッコケている感じがする。
だから「無我一本で行けや」と断じている。
別にあれこれを理解してないわけではない。
あえて無視しろと言っている。

ウィキペディアによると中村元が「初期仏教は倫理的実践的にはアートマンを
認めていた」としているが、それが事実なら社会的な文脈では、他者をどう考慮
するかが重要だし、アートマンを認めていたと言っても無我の捉え方も重要になる

>>164
無我が慈悲に直結する理由は？

>>167
理由も何も無い。
無我を知ったら、自然に流れ出てくるもの。
無我も慈悲も事実なんだよ。不思議だけれど。

あと、無我が多少なりとも独我論的だなんて全く言ってないよ
「お前は無知だ」と言われても気にしないけど「俺はお前を読めてる」には否定的だね。多分に読めていないと感じる

「余計なことばかり言っている」ように見えるのは、無我は一種の諦め、断捨離だと
いうあなたの視点によるだろうね。その辺は>>167を見て判断するよ

>>166
中村元の「無我/非我論」は、松本史郎に徹底的に批判されている。
いわゆる「如来蔵思想」批判だ。
まぁ、どう理解するかは自由だとは言うものの・・・。

>>168
その慈悲というのは具体的にどういうもの？

>>169
>無我は一種の諦め、断捨離だと
>いうあなたの視点によるだろうね

そこまで誤解するか！
無我は事実だよ。よく見てみよ。
如実知見は仏教のモットー。物語(=妄想)を排除せよ。

>>171
「慈悲の瞑想」の通り。

あらゆる事物は 現象 として生成しているだけであり、それ自体を根拠づける不変的な 本質 は存在しない無我・・・
つまるところ本質的にあらゆる事物が現象として生成していることを知ってしまったら我らの現象が本質なんじゃない

>>172
正確に言うと、無我から生じるのは一種の諦め、断捨離という話をしているよね
何故なら欲がなくなるからだ、と
同時に積極的な利他行なんてものは考える必要はないと

>>171に関して言えば、実践も含めて慈悲には原理を見出だせるって話を一連の
レスでは言ってきたはずなんだけどね。つまり神秘などではないと
空と慈悲および利他行は繋がっている

>>174
なんのかんの、最後に「我らの現象」として我が残ってしまっている。
台無し。我執ってしつこいんだな。

ことほどさように諸法無我をうけいれ、一切皆苦を認めることに抵抗感のある人が多いということでしょう。それは生き物の成り立ちからいってごく自然なことだと思います

滑稽なのは、それなら欲望のままに生きればいいのに、ゴータマの言葉を歪めてまで仏教を騙ろうと執着するその姿です

欲を持ったまま安らぎも得たいという妄執からなのか、仏の名を借りて大衆を動員するための方便なのか、いずれにせよろくな動機ではないでしょう

>>175
相変わらず事実を見ていない。
物語を話しているだけ。

無我は事実で、それを知ったら自ずと慈悲が湧き出す。これも事実。
それを知ることが第一にすべきこと。理屈以前、理屈以上のこと。

>>176
だから無我なんて生きているうちには存在しない、ただの仏教解釈にすぎない

>>179
幻想の中に生きている人間には、そういうことだろう。

仏教は関係ない。
前提を廃し、ただただ事実を観察すれば、無我であることが明らかになる。

>>165
無我は空から帰結するものだけど、むしろ空というのはかなり豊富な意味を
持っているというのが私の考え。実際にはかなり一貫している
事実という言葉で片付ける気にはならない。空と慈悲や利他行の関係には道理がある
物語ではなくて道理を私は語っている。まあそこで考えが違うのは良いんじゃないか

幻想の中に生きているという前提を廃しただただ事実を
観察していないよ君の我は

あえて言えば、既に書いたように無我は空の帰結としてこそ理解されるべきで、
無我という概念だけを持ってくるべきではないと考える。反論は勿論あるだろう

無我や慈悲または利他行には空から導かれる道理がある
梵我一如すら空においては意味が生まれ変わり、手なずけられる
この数日一貫してそういう話をしていたと、一応便宜のために書いておきたい
異論反論はあって構わない

色即是空空即是色
これが持つ意味の豊富さは尋常ではないよ
単なる幻想として片付ける気もしない。あくまで「個々のものが幻想」なのであって、
空自体が幻という意味には考えない

>>181
どうも、アンタの空は、龍樹の空とは違うようだ。
「無我は空から帰結する」というアンタの空は、いわゆる如来蔵思想で、
結局は梵我一如だね。
私とは違うとだけ言っておこうか。

まあ真如というものがあるとして、どっちにしても観測者は何をしたって結局は五蘊でものを見る
僻目で世間を見るし僻目で世界を見る
自分の持っている目が思い込みと勘違いで出来てた、と思い知る時に自身の姿勢が新しくなる余地が初めて出てくる

>>185
いや、それははっきり否定する
空と梵我一如ははっきり区別している

強いて言えば「無我は空から帰結する」の何がおかしいのかを明記して欲しいな
他人の論を否定するなら論拠を示すほうがよいです

>>187
>無我は空から帰結する

この意味を自分で理解している？
というか「帰結する」の実態が曖昧。
無我は、何にもよらず無我なのだが。

>>185
今日していたのは、むしろ空によって如来像思想性を排するという話だよ
それは事実として誤読していると言わざるを得ない

>>189
全然、説明されてないよ。
ってか、空を説明してない。空を体験したか？

釈迦は
寝て生活します
食事して生活します
小便します、大便します
人間として、あなたらと何ら変わることはありません。

>>188
わかった。あなたの反論がそれなら、皮肉ではなく尊重はする
だが、無我は空から帰結するとの意見は変わらない
それに依拠したわけではないが、ウィキペディア無我の大乗仏教の項目を参照されたい

>>190
空自体を説明するなんて話は確かにしていないね
それを通すと梵我一如の意味もまた変わるが同じ概念ではないと言った話はした

>>192
で、空の説明はないのか？
空の体験はあったのか？　これがより問題だが、どうなの？
無我の体験はあるのだが。

ウィキペディア無我は、中村元の説を述べているだけだろ？
これは、先にも言ったが、松本史郎により徹底的に批判されている。

>>191
釈迦は
瞑想して生活します
托鉢して生活します
性行為しません、夢精しません、エロ妄想しません
人間として、わたしらと全く違っています。

一応言っておくと無我は空から因果的に生じる、などとは言っていない
無我は空から意味が定まると言っている
こうした誤読による批判が結構あったように感じた。それは構わないが、便宜のために説明しておく必要はある

>>193
>それを通すと梵我一如の意味もまた変わるが同じ概念ではないと言った話はした

「同じ概念ではない」と言われても、何の説明にもなってないじゃん。
オレは如実知見の一点張りだから、体験を第一とする。
物語から始めても空回りするだけだから。

>>194
それはわざわざ問うよりあなたが語ることでは？
「無我の体験はあるのだが」の文意もよくわからない

空は至るところに見出だされる原理以外の何でもない。ただし実体ではない
ちなみに空と梵我一如は自性の観点からしてそもそも定義が違うよ

>>196
>無我は空から因果的に生じる、などとは言っていない
オレも言ってないはずだが。

>無我は空から意味が定まると言っている
どこで言ったんだ？

オレが誤読してると、勝手に誤解してないか？

とにかく、空を説明してくれよ。というか体験したのか？

>>198
>それはわざわざ問うよりあなたが語ることでは？
へっ？
空を説明してくれ、空の体験を述べてくれと言ってるのだけど。

>「無我の体験はあるのだが」の文意もよくわからない
言ってるじゃん。
如実知見。私は無我を知ったのだよ、体験的に。
無我は「我は無い」ということ。これ以上でも以下でもない。

>>194
参考文献からして中村一点ではないよ
無我ー大乗仏教の項目は出典はないが認識は合っている。中村元も十分偉大だけどね

>>200
その前にあなたは空を体験したの？

>>199
>空は至るところに見出だされる原理以外の何でもない。

至るところに見出されるなら、説明してくれよ。
定義なんて面倒なこと言わずにさ。

説明してくれ、と言われてもそれがどういう意図なのかがまずわからない
自分にはよくわからないから説明してくれ、なのか試しているのか

>>203
いやいや、オレは空の主張なんて一度もしていない。
体験もしていない。
無我は主張している。無我は体験している。
だから、アンタの空を知りたいんだよ。

>>205
ナニもったいぶってんだろう？
オレは無我を端的に説明している。
同じように説明してくれればいい。

>>206
単純な所で言ったら人間関係自体がそうだろう。全ての人間が影響し合う
道端で財布を見たらどうするか？少なくとも迷うだろう。財布が働きかけるわけだ
人はその財布を交番に持っていくことも、或いは盗むこともできる

それらは単一の存在が働いて実現するやり取りではないだろう
全ては縁起で成り立っている。少し怪我をしても身体はいつの間にか修復している
自分の意識で成したわけではないだろう
そもそもいつの間にか自分は生まれただろう
逆に不変に見えた建物がいつの間にか老朽化しているだろう
それら全て物事の関係の総体が空。何処にでもある

>>208
ぼんやりとした観念的説明で、とても自分で理解しているとは
思えない臨場感の無さなのだが。

>それら全て物事の関係の総体が空。
そう強引に結論づけられても、一向に響かないのだが。

やりなおし。

空は何処にでもあり、全てが繋がっている。同じ世界を成している
だがそれは互いに影響し変化する総体なのだから、元々の梵我一如とは
意味合いが既に違う

だが、それでは空さえあれば梵我一如は全て否定されるのか？
はっきり言ってこれは哲学的には決着していない問題だ

>>209
適当に書いてみたことは否定しないが、そんな挑発には乗らない
至るところにあるというのは当たり前にあるということだ
お前が上手く書かないからわからないと言っても言いがかりでしかないだろう

はっきり言っておくが、空は巧妙に神秘体験するものではない
当たり前にあるが、物事の捉え方がそれによって変わるような原理だ
どうせなら無我について書いて手本を示したら良いのでは？

今まであえて真面目に相手にしてはいるが、絡んでいるという印象は拭えないね
違うと思うならば、他人がどうこうではなくて自分の論を勝手に書けば良いんだよ
わざわざ他人に絡むことじゃない。そうした者の無我や慈悲とは一体何なのだろうか

>>211
如実知見を言っている。神秘体験のことではない。
体験が重要で、論理的に引き出したものは物語に過ぎない。

無我の体験は「端的に我が消える」。世界は存在しているが我は無い。
生きているとも死んでいるとも感じない。世界があるだけ。
それが当然のことで否定しようもない、という感じも伴う。

>>212
絡んでいるじゃない。空を知りたいんだよ。
正直「ほんとは知らないんじゃない？」という疑いもある。
でも、知ってるなら教えてくれ、というのが第一義。
正直に答えてくれよ。

>>214
空は、世界の全てが自分を含みながら自分を超えて繋がっており、我がないというよりは
我がもはや我ではないという感覚だ
自分は何かに作用するが自分も何かに作用される。その中にあっては、もはや自分は自分ではない

それが伝わらないならそれも現実だろう

時空を超えて全てがあらゆる仕方で繋がっており、各々の現象はどれもこれも独立していない

>>208も適当に雑然と並べてあるが、こういう複数の観念が一瞬で一つに収束する感覚がある

>>215
突っ込みを入れれば、
>我がないというよりは、我がもはや我ではない

これは無我ではなく非我だね。つまり如来蔵思想だね。
アンタにとってはどうでもいいんだろうけど。

視界や頭に浮かぶ全ての因果をあえて想起すると全てが自明でなくなり、
その時全ての実在性が消える
そういう感覚もあるよ

>>217
それは違うね。我という塊が消え現象の因果の総体それ自体だけがそこにある
という意味だよ
言葉の捉え方の問題だね

>>216
>時空を超えて全てがあらゆる仕方で繋がっており
これは如実知見ではないね。
「時空を超えて」なんて、オレには見えない。

>こういう複数の観念が一瞬で一つに収束する
オレは「複数の観念」なんて抱かない。観念なんて妄想だ。

>>219
なんか言葉の使い方がオレとは違う。

>我という塊
「魂」なんて、元々考えたこともない。

>現象の因果の総体
「因果の総体」は、オレには見えない。眼前の世界は見える。

>>217もそうだけど、文脈を排して一部だけ抜き取ると意味をよく成さない場合がある。そこが今日は気になったね
疑うのは自由だよ。だけど、お互いあまり相手の全てを知ったように思うべきでもないだろうね

まぁ、これ以上やっても虚しいな。
寝るわ。

>>220
否。ありもしないものを考えるのではなく、因果の事実や現実的な因果を
想起、認識するだけ。それが共通の原理と一体性の感覚に収束する
一体性は重要だ。だが梵我一如のそれではない。汎主体性の感覚ではないからだ
わざわざ如実知見だなんて自ら主張するつもりはないが、妄想では全くない

十分過ぎるやり取りだ
もどかしさのようなものは伝わったが、それはこちらにはどうすることもできない

時空の全てが一体化し、同時に感覚として重なった各々の実在性がふと消える
空の感覚と言えるものがあるなら必ずそれは伴うということはできる

悩むことに時間を費やし何の答えも見出さない
人間とは愚かなものです

ノーベル賞受賞者に言ってやれ

悟ったような馬鹿がたくさんいてワロタ

数式や化学式と違って自然言語は語と意味との対応に厳密さを欠く。同じ語でも人によってその示すものが大きく異なっている可能性をはらんでいる

そのような自然言語で他人と議論するときには、できる限りコンセンサスのとれた平易で明快な語を選んで行う必要がある。そうでないと、独りよがりの応酬や、曖昧さを悪用した我田引水の化かし合いに堕す可能性が大きい

哲学が所詮書生の戯れ言として退けられたのにはこの点の配慮に欠けたことも大きいだろう

この世はすべて、位置を変え続ける膨大な素粒子の集合体だと考えれば、そこに自分やリンゴや金貨は本質的にはないのだと言える
しかしある時の､ある場所の、ある状況を切り取って大雑把に把握するなら、それに自分やリンゴや金貨などといった名前をつけ意味を付与することも可能である

それでは諸法無我とは何を言ったのか。それはこの世のどこにも変わることのない確固とした自分というものは存在しないということ。特に輪廻が信じられていた時代において、輪廻の主体として変わらず永続するとされていた自分というものを否定したのであろう

涅槃、解脱( *´艸)

他人に伝わらない時点で哲学ではない
あなたの家族友人はあなたがどんな人なのかみんな知ってるよ

>>229
馬鹿を嗤うスレだから正しい

生ポが多いのかな

仏教美術を見ていて感じるのは、大乗と小乗の著しい違いだな。
小乗彫刻に頻繁に登場するのがブッダの座る大蛇のトグロだが、大体は頭が7~9個くらいあって、
それがブッダの背後に顔を出す。
大乗の彫刻ではブッダは蓮の花の上に座っている。
つまり、大乗の国の日本の仏教彫刻では大蛇も小蛇も登場しない。
日本の古代の彫刻で蛇が登場するのは神道の宇賀神の彫刻だけ。
宇賀神は大蛇のトグロを巻いた姿で表現されるが、これは仏教やヒンズー教の大蛇神のナガだろう。
さらに、スサノオはヤマタノオロチを退治したり、ウケモチノ神を殺したりするが、
どうもヤマタノオロチもウケモチも小乗仏教美術のモチフであるような。
ヤマタノオロチは小乗仏教美術の大蛇であり、ウケモチは日本仏教のローカルな宇迦の御魂
であり、その元は宇賀神＝大蛇神・ナガだったということになるかも。
仏教の源であるヒンズー思想にはsamudra manthan(乳海攪拌神話)というものがあって、それに
登場する大蛇が巻き付くマンダラ山mandaraの天辺にはほぼ必ずヴィシュヌ神が座っているが、
この、山とヴィシュヌ神のコンビは宇賀神と、図像解釈的に同一と言って良いのではないか？

>>235
毎月の楽しみを静かに悟っている。ある意味では労働の輪廻からは解脱している( *´艸)

純粋な宗教は、どれも偶像崇拝を禁じている。
偶像は真の信仰には邪魔なのである。
仏像はどんなに神々しく見えても、堕落であり、まがい物の信仰だ。

今も律儀に偶像崇拝を禁じているイスラム教は立派。

>>236
>小乗彫刻に頻繁に登場するのがブッダの座る大蛇のトグロだが、

頻繁に登場しないんだが

そして大乗チベットのナーガールジュナの肖像画にナーガは頻出する

>mandara

mandalaの間違いであろう

坊主は働けば負けって思ってる

何も生産しない消費生活が僧侶の生き方

すべての坊主は生臭であり生ポと何ら変わりがない

坊主は戒律を守り信者に効用をあたえることで努めを果たしている

生肉バクバク性交パコパコ酒グビグビ
戒律守ってまつよ(///｡///)ｳﾙｾｰﾊﾞｶﾔﾛｰﾋｯｸ

>>239
buddhist theravada sculpture snake picsで検索すれば、どっさり小乗仏教彫刻に蛇が登場するのが分かる。
チベット大乗仏教のアートは新しいものが多いだけに、独自性に疑問がある。

>>245
そりゃsnake sculptureって検索すればそういうのが出るだろ
チベット仏教美術は別に新しくないよ
ネットに古いのが上がってないだけだ

>>244
生肉パクパクしたら腹壊すだろちゃんと焼くだろ常識的に考えて
「生臭い肉」を「生肉」と言ってるのか？お前薬でもキメながら5chやってるだろ
肉食は戒律で禁止されてねーよ
わざわざ殺させて食うのは禁止だがな

性行為してる生ぐさ坊主はそいつがクソなだけ

「戒律を守れれば偉い」という風にやっていくと
「我慢が出来たら偉い」という風になっていく

「我慢が出来たら偉い」という風になっていくほど
「煩悩を捨てれたら偉い」という事の意味が分からなくなっていく

>>247
仏教では、基本的に肉食が禁止されています。これは、仏教の戒律である「不殺生戒（ふせっしょうかい）」に基づいており、生きているものを殺してはならないと定められているためです。
仏教の食事では、肉や魚介類、卵などの動物性の食材は使用せず、野菜や豆類など植物性の食材で作る精進料理が一般的です。また、料理に使用するダシも、鰹ダシやコンソメといった動物由来のものは使用しません。

注文の多い托鉢僧侶🙄

>>249
それは大乗梵網戒じゃボケ

煩悩を満たす事が悪い事なのではなく
煩悩と向き合わない事が悪い事

戒律という概念はそれをあやふやにして誤魔化してくれる
みんなは自分と向き合いたくないから、意味もない我慢大会をして自分の本質を誤魔化したがる

立派なお坊さんである事が僧侶の努めではない
むしろ、ニートだと罵られてもどうでもいいと思えるような心を持つ事が僧侶の本当の努め
働く事が立派だと言うこの世の中で
そういうのんびりとした人がいてくれる事に存在意義がある

…しかし、その存在意義はおそらくこの世の殆どの人には伝わらない
なのでお坊さんには、例え本来の教えからかけ離れてでも
「戒律を守る事で努めを果たしている」という感じの分かりやすい立派さというものが必要だったのだろうなと思う

欲望を捨てこの世との関わり遠ざけていくために修行すると働くことも金を稼ぐこともできなくなる

必然的に最低限の他人の余り物を施しとして受けて命をつなぐ生き方をせざるを得ない

これが単なるタカりや詐偽商売ではないことを示すために、食事は一日一食午前中のみ、財貨を蓄えない、衣と鉢以外持たないなどの戒律が定めらた。本当に修行者ならこれらの戒律は束縛ではなく自然な振る舞いであるはずだ

>>251
仏教には変わりはない
恥じて悔い改めよ

>>255
それ東南アジアとかチベット、ブータン、ネパールで言ってこい
笑われるから
大乗梵網戒が通じるのは中国文化圏だけだ

せっかく哲学とか仏の説いたことに出会ってそれを探求探索出来る環境があるんだから、できるとこから実践もしようよ
自分が作った言葉はすぐ見聞きできるんだから

みんな マニ車は持ったな！！
いくぞォ！！

>>256
m9(^Д^)プギャーwwwwww

(^Д^)

宗教の信者は死ぬべき務めを果たせ

「人間を殺してはいけない」
という戒律は、もうブッタの時代にはできていただろうか？

人間に生きる務めなど無い

>>262
戦争指揮者はみんな死刑だ。

生まれた事に対して務めや意味なんかないよ、ただ生きていく中で努めて勤める事が善い生き方何じゃないかと考えて実践する

>>262
ブッダの時代に不殺生戒は成立してた
後代では利他的な目的なら殺しもやってのけるというのもある

>>261
『バガヴァッドギーター』のスヴァダルマかよ

>>262
「人間を殺してはいけない」という戒律はいまだかつて存在したことはないが、
律の項目に「直接であれ教唆であれ、人を殺してはいけない」というものはあるな

人を殺してはいけないというのは人が考えた倫理だ
もう一段高い世界ではどうでもいいことだろう
実際に生物は殺さないと生きていけない

仏教的に考えれば
人を殺してもいいけど人を殺したいと思ってはいけない
という感じになるんだろうか

人を殺そうなどという強い欲望を抱くこと自体仏教的にはなしでしょう

なぜ人を殺そうと思うのか。復讐のため？邪魔者の排除？財貨の強奪？
そんなことに執着して膨大な苦を背負うのは愚かなことです

人間は考え事をしている時、自然と空を見る
人間は何事にも囚われていない時、自然と頭が回るようになる

思うに、お釈迦様は何時も空を見ているような気分でいたから
神格化されるレベルで頭が滅茶苦茶回ったのだと思う

考え事をする時にぼーっと空を見る時の
あの空を見る感覚そのものを何十倍にも何百倍にもしたらそれが悟りになっていくのかもしれん

人間は基本的に、煩悩に囚われていた方が活力が出る
だから煩悩がない人は生存競争で淘汰される
…しかし、人間は煩悩に囚われていない方が頭が回る
つまり、理性という一点に限っては煩悩がない方が生存競争上でも強い

そうやって考えると、人間の理性というものの仕組みには
この世に対する一筋の光明のようなものがあるような気がする

「煩悩が無い人ほど活力はないが頭は回る」という事を考えたら
人の上に立って指示をするような人間は無欲であるべきで
現場で直接手を動かして働くような人間は欲があるべきなのだと思う
現実の社会は（権力闘争などがあるので）逆になってしまうけど

おまえら煩悩の塊なんだからどうでもええやんw

ブッダとも仏教とも関係のない個人的妄想

たしかにカントとか煩悩はなさそうだけど、頭はやたら回しているイメージあるな

村上龍の小説に、経営者は白痴だ、みたいな台詞があったけど、経営者にあるのは煩悩なんだろうな

ブッダから考えたら、イエス・キリストは500年未来人やで。

おまえらシコシコしながら何を考えてんるだw

討論会、63％が「ハリス氏勝利」　CNN世論調査　米大統領選 ★3 [首都圏の虎★]
https://asahi.5ch.net/test/read.cgi/newsplus/1726056820/

カマラ・ハリスは

・バラモンの家系
・カマラの名は、ヒンドゥー教の女神ラクシュミーの別名から名付けられたもので、サンスクリット語の「蓮の女性」

煩悩の火は消えそうな瞬間に最も燃え上がる
人間にはおそらく、死にかけた時にしか分からないような感覚がある

お釈迦様が悟りを開けた理由には
ただ瞑想が上手かったからとかではなく
断食の末に一度本気で死にかけた経験が多いに関係しているような気がする

>>283
カマラ・ハリスの父親のドナルド・J・ハリスはヒンドゥー教的には異教徒なのでシュードラであり、
ヒンドゥー教の種姓は父系なので、カマラ・ハリスをカースト制に当てはめるなら明らかにシュードラ

バカなのかw

>>284
飢餓死の人に言ってみな

>>287
あの、これさ…即身成仏は無意味ってことを言った…？もしかしたら…

>>287
たぶん本気で飢え死にしそうになっている人は
おかゆを一杯恵んで貰えるだけでこの世の温もりみたいなものを感じられる
俺達はアフリカの子供とかを（勉強が出来ないという理由だけで）可哀そうと内心で見下してバカにしてるけど
たぶんアフリカの子供とかは、日本でぬくぬくと生きている俺達よりも何倍も、ご飯の暖かさとかそういうものを知っている

ささやかな事に喜びを感じられて
生命の本質みたいなものを感じ取れる境地というのは
実はそういう所にあるのではないかなと思う

そして、そういう所にこそ悟りに近い何かがあるのだとしても
俺達にはもう煩悩があるから現代社会の豊かな暮らしを捨てられはしない

貧しい国でお腹を空かしながらもささやかに生きている人達と
現代社会で煩悩にまみれながらそれを哀れんでいる俺達
仏教について考えていると、本当に可哀そうなのは一体どちらなのだろうと考えてしまう

ブッダが苦行は無駄と言ってるのにそこに意味を見出すような解釈するのもな

遠離でなく衆会に導かれし凡愚

>>291
修行のことを苦行（タパス）と呼んでるし、苦行では解脱できないけど
一時的に心が清らかになるとも言ってる

ジャイナ教から改宗してきた者は即僧団に入れるし

修行がタバコだったらいいのにな

毎日修行してあげる。

>>295
毎日根性焼きですか
ご苦労さまです

おまえら働け
それが一番の薬だ

苦行に意味がないのではなく、そうやって形式で物事を判断する事自体に意味がない

全てに意味などないから意味を見出すことが無駄ということだろう
ヨーニソーマナシカーラ
精進します

苦行＝修行なん？
じゃブッダが努め励めっていってるのは何なの？
修行しろってことじゃないのか

おまえら働くことが苦行なんだろうw

欲望を捨てる修行に励みなさい

まずは誰でもできること
蓄財、飽食、血縁人脈から離れましょう
それをせずして苦行も神秘体験も無意味です

「自分を戒めた方がいいですよ」
こういう当たり前の事を伝えると
「苦行をしたらそれだけで偉くなれるんだ」という謎の解釈をする人が現れる

「何事もやってる感だけでは意味がないですよ」
こういう当たり前の事を伝えると
「苦行なんて意味がないんだ」という謎の解釈をする人が現れる

こうして謎の新宗派は生まれていく

人を騙すことが悟りへの一歩だよ
騙すという唯一の真実がそこにある

ブッダは、こういう人たちにも、説いて回われました。

ブッタとか実に当たり前のことを偉そうに言ってるだけだぞ
まったく小賢しいにもほどがある
周りは馬鹿ばかりだしw

なんか書けよ

馬鹿はいとも簡単に騙される

ブッダなどの宗教家がいない方が人類にとって良かった

宗教は寄生虫のように人の身体に忍び込み自由を奪う

ブッダに出会って変わることができました
これからもずっと精進します

宗教は権力者の道具に過ぎない

批判も信仰も妄信であってはならない
ブッダは宗教家なのか、宗教家ってなんなのか、それがどう意味するのかを認めたらラベル貼りする意味

>>306
馬鹿に「当たり前」を教えた可能性は？

この世に生きることは苦しむこと

当たり前のことだけど、それを認めて納得するのは難しい

この世が地獄なんだから当たり前のことだ

生きることは悲しいことだ
価値の　意味のあることだ

と世俗の人々は洗脳されている。
当然彼らも苦しむのだが、それは自分の境遇が悪い、努力が足りないからだ、と考える。
これが苦しみをより深化する

おのれの苦しみを他人に問うてはならない
おのれ自身でそれは解決されるべきもの
苦しみを委任してはならない
これが本当の意味での修行だ
もちろん仏教的なそれではない

おのれとか言えば悟った風に見せかけられると思ってる奴

仏教徒は死ぬべきだが死なないんよね

仏教徒は苦しんで死ぬべき

死こそ仏教徒の悟り

死ねない仏教徒

生きることに価値はないことを悟り死ぬべき
それが仏教徒の生きる意味だ

だったらもう死んじゃないないはず

仏教では死＝生なんだよ
転生するんだから
生と死の輪廻から逃れるのが涅槃

つまりもう生まれないし、死ぬこともない

仏教徒は生に対する未練を断ち切らなければならない

キリスト教徒じゃないんよw

わが迷いの生涯はすでに尽きた。清浄の行はすでに成った。作すべきことはすでに弁じた。このうえは、もはや迷いの生涯を繰返すことはないであろう。

5ちゃん捨てれてない時点で何も捨てれていない
やり直し

釈迦だって俗世を捨てなかった

俺はぶっちゃけ、死にたくない
煩悩を捨てたくないから死にたくない

何となく感覚としては
「煩悩を捨てても死にたみが生まれる訳ではないので、自主的に死に向かうような事はないのではないかな」
というような事を思っているが
それこそが死にたくない気持ちから来る願望なのではと言われたら何も言えないので
悟れないし、死ぬべきなのかどうなのかは分からない

不可触賤民として生をうけたわけでもなく、衣食住に困らず医療も発達した日本に産まれ、さらに輪廻や来世を信じないのなら、悟りを希求する心持ちにはならないだろう

この世の暮らしを楽しめるうちは楽しみつつ、やがて必ず訪れる老衰と死にそなえて執着を減じていく暮らしをするくらいがよい案配なのではないだろうか

俺は生きるのが面倒で苦しみばかりで嫌なんだが

釈迦だってうんちする。

「釈迦だってうんちする」って言う奴は、どんだけ釈迦を聖化してるんだろ？
釈迦は人間であり、そのことこそが重要なのに。

2000年前にも同じ議論があった。
釈迦はうんちしない派とうんちする派が戦っていた

全ては空であり絶対的な存在などいないと釈迦は言った
なので大乗仏教はその釈迦自体が神という事にしてお茶を濁した
仏教は釈迦を神格化する事で釈迦の言葉をうやむやにして誤魔化してきた

お釈迦様が人である事を認めると、お釈迦様の言葉をどうやっても捻じ曲げられなくなるので、仏教の人達は困る

大衆を動員し組織と勢力を拡大したいものにとってゴータマの言動や存在は不都合

祭り上げることによって無力化をはかり、その代理人や仲介者を騙ることによって権勢を手に入れる。大乗は仏教を陳腐な宗教ビジネスに貶めた

お釈迦さまはお金儲けのツールだよ
ありがたや😊ありがたや

無からお金を産んでくれる

>>341
そうだったの?

気になることで戒名で居士、信士の違いは故人が生前に仏教にどれだけ信心していたかによって違いがあります。
院号は寺院や宗派などに多大な貢献をされた方、居士は院号ほどではないが厚く信心されていた方、信士は居士ほどではないが信心されていた方に授けられます。
故人の生前の行いやご家族様の希望によって授けられる事が多いようです。と仏教のサイトなどで
書かれているのですが

位牌には院号と居士などが書かれていて混同している感じがします。
上記の話は古来で生前に戒名つける方を示しているのですかね

そんなどうでもいいことは葬式会社とか生臭坊主共に聞けばいいよ

すいません、了解です

宗派によってちがうんじゃない？
院号は真言宗にあるのは知ってるが、他の多くの宗派はしらん。
多分だけど、真宗にはないと思うよ信士か信女だとと思う。
居士は禅宗にありそう。生きてる人もそうでない人も。院号もあるんですね。。。

アメリカには位牌はないけど墓には生前のあれこれを書いてるみたい。
信仰あるの人なのかどうか知らんが。知らない坊さんより自分で記録残したほうが
向こうの国は腹に落ちるのだろう。

極楽浄土に行く権利を金で売ってるのが、戒名という概念
ぶっちゃけキリスト教の免罪符くらいアレなシステムなので
ただの金儲けの手段にそんなに厳格なルールは別にないのだと思う

戒名しか知らない仏教初心者も多数いるのだから、丁寧に扱ってやれよ。

お線香3本立てて火を付けて、仏壇でチーンといわせて手を合わせればいい
そんな人がほとんどでしょ。

入口なんだから丁寧に扱ってあげて。

>>350
法名で釋○○と言い換えれば満足か？

アーガマなんて知る由無し

>>351
その入口は別に仏が説いたこととか賢い人達が観てたものには通じてないでしょう、ただの現代仏教やらのマナーにしかならないと考えてる
別に仏教でなくとも何かに集中したり今を100%で生きる様な事でそのものになるのに、前時代の失礼クリエイターの遺物の様な物事に気を向けるのは妄執

在家者とはそういうものです
在家は布施や供養を行って功徳を積むのが伝統であり歴史
そういう方達が仏教を支えてくれているので成り立っている

仏教信者も当然ながら宗教信者もそれであるが故に自らの想念としての地獄行きとなろう
自己完結としての回収の世界であるならばだが

なんかコレAI聞いたら全ての宗教が抗議する言うてましたよマルクス主義哲学モー言うてたので共産党板LINKですけど置いておきますね

https://mevius.5ch.net/test/read.cgi/kyousan/1727092509/11

キツイんだな、もう嫌気が満ちてる苦から逃れるべく首縊るのが善作でありそれしかないとさえ思ってる

最近ふと思ったけど
破滅願望って人間の解脱本能的なアレなのだろうか

仏教を理解していない人は
ある意味、仏教を理解する事に対する解脱をしていると言える

しかし、お釈迦様はおそらく全ての煩悩が悪いと言った訳ではない
あるいは、全ての欲求が煩悩だと言った訳ではない
コントロール出来ない物事について思い悩む事が苦しみだという事を伝えたかったのではないかなと思う

ごちゃごちゃと屁理屈をこねながら仏教にしがみつかずとも、そんなもの棄てて素直に欲望を追って生きればいい

それはつまり、欲望と一体である苦と共に生きる途だが、それはもう甘受して耐えしのぐほかはない

「哲学者のように考えてばかりいる人は末期状態…」

人はなぜ問題を作るのでしょうか。
その答えは……バカ者だから。
ではなぜバカ者になるのか？
それは「考えるから」なのです。
「考える」とは、自分の貪瞋痴の中でグルグル回っていることなのです。だから考えるとろくなことがないのです。
哲学者のように考えてばかりいる人は末期状態…というのは冗談ですが、実際に、よく考える人ほど悟る見込みは薄いのです。

https://j-theravada.com/world/keyword/keyword-19/

欲求は生きてる限りなくせないでしょ。
食欲を克服したら死んでしまう。

『姉妹よ、この身は食に依止し、食より生じたものです。
食は捨断されるべきものです』と、そのようなこのことがいわれました。
これによって、何がいわれたのでしょうか。
姉妹よ、ここに比丘が、如理に観察して食をとります。
戯れのため、驕慢のため、装飾のため、荘厳のためではなく、この身体の維持のため、生存のため、悩害の静止のため、梵行の資助のためだけに〔私は食べよう〕。
そのようにして私は、古い〔空腹の〕苦痛を撃退しよう。私は新たな〔空腹の〕苦痛を起こさないようにしよう。
そして私にはよい習慣、罪なきこと、安穏な生活があることだろう』と。
かれは後のとき、食に依止しつつも食〔に関する執着〕を捨断します。
『姉妹よ、この身は食に依止し、食より生じたものです。
食は捨断されるべきものです』と、そのようなこのことがいわれましたが、このことによって、これがいわれたのです。

『疑問を抱くことは心の汚れ』
『教祖の指示は救済であり、その通り動くことが解脱の道』
そうやって出来たのがオウム真理教
お釈迦様は、断じて、そんな事は思ってないし言ってない

悟りが何なのかは分からない
しかし、真理を追求する心の中に悟りというものはある
それだけは、流石に分かる

お釈迦様は悩み、苦しみ
それでも悩みに悩んだ末に四苦八苦というものに辿り着いた
どうしてそれを愚かだなどと言えるのだろうか

自分が何を感じているのか
それは、瞼の裏側を見なければ分からない
目を閉じる事とは目を瞑る事ではないのだと思う

それは視覚の起こりの前か後かって事で瞼の裏をみた所で何を感じているか分かるわけではないんじゃない、何を感じているかが分かるには何を感じているかを分かる必要がある

進次郎構文？

お釈迦様は直接答えを教えなかった
人々に何かを教える時、何時もヒントだけを与えて、ただ相手の思考の手助けをした
そして最後まで自分の考えを本に纏めたりする事すらしなかった

煩悩なんていう言葉を本当はお釈迦様は残していない
悟りなんていう言葉を本当はお釈迦様は残していない
「物事をきちんと自分の頭で考えて欲しい」という事こそが
お釈迦様の残した、本当の唯一の言葉だったのだと思う

>>371
そこまで陳腐化してしまったらゴータマの言葉のもつ独自性は皆無です

どのように考え、どのように生きるかはもとより自由です。自分教を興して教祖になるのも自由です

ただ既に縁もゆかりもない仏教を騙ってそれをするような姑息なことは批判されても当然でしょう

例えば、森を見て美しいと感じるとする
その時自分は、子供の頃の思い出とかを無意識に思い出しているのかもしれない
皆から愛されて育ったおかげでこの世界を美しいと感じているのかもしれない
あるいはただ単に、何となくで、自然を愛している自分に酔ってるだけなのかもしれない

人間は誰でも目を閉じてぼーっとする事は出来る
それで何となく穏やかな気分になって、それに悟りという名前を付ける事も出来る
しかし、その時に自分は、本当は何を感じているのか？
それはきちんと自分の頭を使って考えるしかない事で、悟りなんていう言葉で見つけられるようなものではない

何故お釈迦様は何も言葉を残さなかったのか？
それが理解出来ないなら、はっきり言って、その本質は大乗仏教などと結局変わらないと思う

「この世界は苦でしかない」
お釈迦様はきっと、本当に色々な事を考えて、悩みに悩み抜いた末にそう言った

「この世界は苦でしかないらしい」
俺達は、ただそう思いたいから
なんかお釈迦様がそう言ってたから
そんな理由でだけそんな事を思っている

一切皆苦という言葉の意味なんて、本当は何も分からない
お釈迦様の教えなんて、本当は俺達は仰いでいないし、仰ぐ術もない
だから、本当に仏教というものを理解したいなら、その言葉の意味は自分で考えるしかない

「何故世の中は思い通りにならない事ばかりなのか？」
「何故思い通りにならないと自分は苦しむのか」
「自分は一体何を思い通りにしたいのか？」

たぶん、それを本当に心から理解出来たら、人は何かを諦められる
それを諦められた時、おそらくそこに、悟りのような何かがある

しかし
「人生は思い通りにならない」
「それこそが真理である」
「この世とはつまり一切皆苦である」
そんな言葉で本当にその意味を理解する事は出来ない
だから、俺達は結局、誰も悟りなど開けていないのだと思う

この世界が無意味だという事は、たぶん誰でも何となく分かる
しかし、そんな無意味な世界に、どうして自分はまだこんなにも執着しているのか
それが分かる人はおそらくいない

それは、目を閉じてうっとりしているだけでは決して分からない

なぜ先頭に「如是我聞」と付くのか。

それは物語の頭の昔々あるところに～と同じ
ブッダ以外でも真実を見て言葉を残した人もいるけど如是我聞が付いてる文にはファンタジーとフィクション味ばかり感じる

自分の思いが真実と勘違いしないように

如是我聞も真実だしそれをファンタジーというのも真実だし各々の思いも真実だろう
心の振動が現象になってるだけの世界でんやふを

御託並べる莫迦どもが仏教って感あんよ