初期仏教専門スレッド

エロはピンクで
後はご自由に

諸行無常の「諸行」と諸法無我の「諸法」の違いをどう考える？
一般的にはどちらも「すべて」と訳しちゃってるけど

初めて読んだ時は目からウロコだった
何回読んでも感動・感心する

七九九　〔前略〕自分を他人と「等しい」と示すことなく、
他人よりも「劣っている」とか、或いは「勝れている」とか考えてはならない。
八五五　〔前略〕世間において（他人を自分と）等しいとは思わない。
また自分が勝れているとも思わないし、また劣っているとも思わない。
かれには煩悩の燃え盛ることがない。
八〇〇　かれは、すでに得た（見解）〔先入見〕を捨て去って執著することなく、学識に関しても特に依拠することをしない。
人々は（種々異った見解に）分れているが、かれは実に党派に盲従せず、いかなる見解をもそのまま信ずることはない。
八〇二　かれはこの世において、見たこと、学んだこと、あるいは思索したことに関して、微塵ほどの妄想をも構えていない。
八一二　〔前略〕聖者は、見たり学んだり思索したどんなことについても、汚されることがない。
九〇七　（真の）バラモンは、他人に導かれるということがない。また諸々のことがらについて断定をして固執することもない。
それ故に、諸々の論争を超越している。〔後略〕
(中村元訳『ブッダのことば―スッタニパータ (岩波文庫)』)

>>2
法は法則だし行は実際の運行でやんしょ

スッタニパータなんかも、本当は釈迦の言葉かどうかは厳密には分からないんだよね
釈尊以降の修行完成者も自分のことを覚者と呼んでたりするから

テスト

>>5
あなたは、修行するよりも、学問厳密さが必要か？

>>3
バラモンは断定をしない←そう断定してる
バラモンは他人導かれる事がない←そう導かれている

構造上しょうがないのだけど
ある/ないでしか物事の意味を伝えられない言葉というツールが
どれだけ仏教というものと相性が悪いのかが、こういうのを見ると改めて分かる

あえて凄く陳腐に言えば
真のバラモンには、世俗の価値観に染まらないような人としての芯がある
みたいな感じなんかね

後、だからと言って他人の話を聞かない訳でもないというバランス感覚というか

>>8
そういう無意味なメタ構造、メタメタ構造は不可知論としてサンジャヤ外道と一緒に否定されてる

別に特定の誰かに否定されてなくても
自己言及のパラドックスというか
こういう系の教訓を言語化したらおかしくなるっていうのは普通にありふれた話だからな

「自分を偉いと思ってない私は偉い」
みたいな認知の奴がこの世にどれだけありふれてるか

物事を表面的にしか捉えなかったら
人間の心っていうのは簡単に、「自分を賢いと思っていない私は賢い」みたいな感じになってしまう
だからこそ釈迦は悟りの意味は自分で考えろと言っているのだと思う

キモは瞑想の実践

多くの人は変性意識を体験しているだろう。
覚醒体験そのものは数時間だったが、人生を変えるほどの効果がある。
しかしそれでも、これが悟りとは思えない。何が違うのか？

「私が存在する」という観念が消えないこと

1→1ではない2
2→2ではない3
3→3ではない1

のループ。

>>15
快楽順応って言って
人間には今の地点が幸福の基準になるみたいな性質がある
例えば宝くじに当たって1億円手に入れても、その内それを持っているのが当たり前になるので、むしろ金がなくなる事ばかり気になるようになってしまう

覚醒体験みたいなのもそれと同じで
最初は悟りに近い体験をして人生観とかが変わってうおおおおおってなったとしても
なんか段々そうならなくなるのは、普通にその状況に慣れちゃったんだと思う

煩悩を満たす幸せに人は慣れてしまう
煩悩を手放す幸せにも人は慣れてしまう
大事なのは、その先でただただ穏やかに生きられるか

昔は欲、餓え、老いという３つの病いがあるだけであった。
ところが諸々の家畜を祀りのために殺したので９８種の病いが起こった

仏陀

現在というものの性質だな
全ては次の瞬間には過去情報になる
人間は常にいつの間にか過去の延長を生きていて、これまでの数十年数億年の積み重ねである現在してる方の自他を見ようとしない
過去の思いに拘泥し常に現在に置いてけぼりにされいつの間にか年寄りになってるのが人間ってものだ

釈迦は刻々に消滅と生成がある言う。
全世界が消滅し、全世界が生成する。
常識的な時間概念は通用しない。

初期仏教は優れていると同時に
大変幼稚であるという事にも
気づいていなくてはならない

宗教に幼稚とか何とかないだろ。
いや、幼稚な宗教がベストだろ。

仏教＝大乗仏教＝ミトラ教大神官たちが東イラン高原でアスカ族哲学者ゴータマ・シッダールタを主人公にミトラ教を文字化した公式文字化ミトラ教。

苦なるを知ること、苦の生起を知ること、苦を滅することを知ること、
迷いの世間を離れたいと思うこと、悪意を抱くことから、免れたいと思うこと、
偽りの言葉を離れること、中傷する言葉を離れること、

幼稚だねー

初期仏教の本
仏教百話　増谷文雄　ちくま文庫

大乗経典の「如是我聞」は大嘘だ。
「(釈迦の言葉を)このように私は聞いた」だが、経典作者が直接聴いたはずはない。
大乗の信者は、これについて、どう説明するのか？

大乗では釈迦は神らしいので
宇宙からの声を聴いたみたいなノリなんだろう

>>28
小乗経典も、釈迦の死後早くて数十年、概ね100年以上後に書かれたものなので
そういう意味ではどれも大嘘だわな

>>30
テーラワーダの仏典から、本当の釈迦の言葉を見出すのは非常な困難ではある。
しかし、それは努力に価する。あるかも知れないから。
大乗経典は、丸ごと全部が、意識的、意図的な捏造だ。

>>31
意外なことではあるが、テーラワーダが信奉するパーリ語仏典は18世紀よりも前の写本がほとんど残っていない。
ガンダーラ語写本などと比較して、古い文言が残っていることはわかっているものの、後から書き加えられたと思しき箇所もある。
大乗仏典は西暦紀元前後の成立だが、当初はガンダーラ語からの暗誦がベースになったと言われる。

つまり、テーラワーダは本当、大乗はすべて嘘、と簡単には言い切れないのよね。
大乗の中にもブッダの言葉や思想の片鱗が残っている可能性はある。
特に「慈悲」については、部派仏教時代には仏教界に権威を持たせるため省略され、それに反対した僧たちが大乗仏教の源流になったという説もある。

いずれにしても真相は謎。
だとすれば、ブッダが本当に言った言葉はどれかを想像するより、その後に発展した仏教そのものを見るほうがいいのではないか？
ブッダの発した言葉だけが仏教だとする態度は、アリストテレスより後の哲学は哲学ではないと言ってるようなものではないか。

「仏教」と「釈迦の説」は別物とする。ましてや「大乗」は別物だ。
大乗は、阿弥陀仏や大日如来を、超常的/超越的な神のごとく祭り上げる。
大乗は他の宗教と対抗するために、一神教的な思想を混入させてしまったのだ。
これは釈迦の説くところではない。

>アリストテレスより後の哲学は哲学ではないと言ってるようなものではないか。

この主張は無理がありすぎる。粗雑過ぎるし、話が全く違う。

西洋哲学と東洋哲学の最大の違いは
西洋が原点から発展させていくのに対して東洋が原点の意味を追い求める事だから
アリストテレスより後は哲学ではないってのは言ってしまえば（東洋哲学の文脈の中では）本当にそうなんだよな

その場合は「アリストテレスより後は哲学ではない」と言っても、大した意味をなさない。

また、信仰の分野では、西洋や他の地域においても「原点の意味を追い求め」ている。
経典、聖典がある由縁だ。

ルターの宗教改革とかがある前は
わざと聖書をラテン語から翻訳しないままにして、神父とかに聞かないと誰にも内容が分からないようにしていた
宗教に意味を求める事は神を疑う事だからどちらかと言えばダブー

昔は、神を信じるなら疑うなって言われてて
哲学者達はそれに対して「疑うだけでダメになると思うなら本当は最初から信じてねえだろ」というロジックをぶつけている

儒教も仏教も教えの意味を考えるものだけど
キリスト教にはそれがなかったから、中世は暗黒時代になって、西洋では宗教が哲学にならなかった

おしゃかさんって、男性だったよね

>>32
初期仏教についてはnoteにあるbrairy氏の記事が勉強になった。
スッタニパータの4、5章から最初期の仏教の思想を組み立てるもの。
加藤俊生氏や並川孝儀氏の立場もそれに近い。

大乗が、大日如来やら阿弥陀如来やらの、超越的な存在を捏造したのが最悪。
超越的なもの、超常的なものを持ち出すのは、釈迦の流儀ではあるまい。

釈迦は人間だったのである。我らと同じ人間。
その人間が悟ったのだった。これが非常に大きい。
イエスとは全然違う

波平次スレ勃ってねーぞ

>>28 >>30
そう言って、いつまでもごねてなさい。
俺は、増谷文雄博士を師匠としている。

>>44
この人の翻訳は素晴らしい。初期仏教についての著作も面白い。

増谷さん良いですよね
中村元先生とかいろんな人との訳し方を比べたりするのも面白い

{
増谷文雄（ますたに ふみお、1902年 - 1980年）は、日本の宗教哲学者、
仏教学者であり、戦前・戦中には仏教思想を国家主義・軍国主義の文脈で解釈し、
戦争を肯定する言説を発信していました。
}

{
仏教学者の増谷文雄（1902–1981）は、戦後の阿含経典研究や『仏教百話』などの著作で
「平和で合理的、ヒューマニズムに満ちた仏教者」というイメージが定着していますが、
戦前・戦時中には当時の時勢を反映した、いわゆる「軍国的・国策協力的な言説」を
展開していた側面があります。
}

昔の人はそうでしょう
中村元先生も軍隊にいたら自然と修行しなくても欲が無くなるみたいなジョーダン言ってたし

{
戦時下、増谷は日本仏教の独自性を強調し、それが「日本精神」や「皇道」
といかに合致するかを論じました。例えば、1941年に刊行された『近代仏教思想史』
などにおいて、日本仏教が国家の危機に際して発揮すべき「護国」の役割を肯定的に
捉える記述が見られます。
}

{
「聖戦」の正当化とアジア進出への関与:
当時の知識人の多くがそうであったように、彼はアジアにおける日本の役割を仏教的使命として
語ることがありました。大東亜戦争を、西洋の物質文明に対抗する東洋の精神的覚醒、あるいは
仏教による救済の延長として位置づけるような論理です。
}

{
補足：戦後の転換
戦後の増谷は、こうした戦時中の言説について公に強く批判されることは少なかったものの、
自身の研究の軸を「釈尊本来の教え（阿含経典）」へと移しました。
これは、国家や制度に縛られた「日本仏教」の反省の上に、より普遍的で平和的な人間釈尊の
姿を追求しようとした転換であったと分析されることがあります。
}
・反省したのか?　口を拭って転向したのか?

真摯で根本的な反省か、おためごかしの変節か?
彼の文章から、それを読み取ることはとても難しい。

>>52
>こうした戦時中の言説について公に強く批判されることは少なかったものの

戦前・戦中、多くの知識人が軍部の提灯持ちをしていた。
そして敗戦後、その多くは過去をなかったかのように態度を変え、平和や人権を唱え始めた。
そのため、彼を正面から批判できる者はそもそも少なかった。
互いに過去を抱えていたため、強い批判は表に出にくかったのだ。

戦前・戦中の人々はともかく、戦後の若い連中は彼を批判しなかったのか?
彼らは増谷ver.1については無知で、専ら、増谷ver.2の言説に籠絡され、
「増谷さん良いですよね」などとほざく・・。
まったく、大衆はいつの時代でもアホだ。

現代のモラルで昔の人をさばいてはいけないよ
それこそみんな現代の価値観ではヒドイ人間だろう

モラルじゃないよ。思想だよ。
裁くんじゃないよ。正しい評価をするんだよ。

↑あくまで現代の価値観でね

>>58
違う。
軍部への迎合を悪いと言ってるんじゃない。
平和と人権を良いと言ってるんじゃない。
問題は「変節」だ。
彼の中で、その「変節」は、どう折り合いをつけたのか?
それ無しに、ver.1もver.2も評価できない。

例えば、
吉本隆明は、軍国少年であった自分を徹底的に見つめることで、
彼の思想を作り上げている。
三島由紀夫は、戦後の日本人の変節ぶりを、嫌悪し、批判した。
過去を消すことはできない。変わるなら説明が必要だ。

よくわからないけど
つまり急に日本仏教が否定されたみたいで気に入らないってこと？

トンチンカン。読解力ないなぁ。

トンチンカン。読解力ないなぁ。

すいませんでした
個人的にはべつに気にならないもので・・

レスするぐらいには気にしてるんだろ。
素直になれよ。

見性体験を声高に語っている禅僧が戦時中の自分の翼賛発言について著作で「ほっほー　そんな時代でしたなー」で済ましてるのを読んで目眩がしたわ。

廃仏毀釈以降の仏教関係者の苦悩を私たちがケイケイに批判すべきではないのではなかろうか

廃仏毀釈以降の仏教者の危機は、信仰上のものと言うよりは、生活上のもの。
江戸時代の僧侶は権力機構に組み込まれ、基本的に生活は安泰であったが、
それが壊されたから。

一方で、太政官布告により、僧侶の肉食、妻帯、蓄髪を許したので、
僧侶はますます俗人と変わらなくなった。

僧侶は釈迦時代からずっと、女犯、妻帯は禁止だった。親鸞の浄土真宗は例外。
しかし、実際には、江戸時代には、他宗でも妻子を持つものは多かった。
それでも公になれば、相応の罰が課せられた(ユルユルだったが)。

明治以降は、政府から許されたとばかり、大っぴらに妻子を持ち、蓄髪をする。
釈迦は許してないぞ!

外野があまり厳しく言うべきではない
私たちも俗人なのだから・・

そういう馴れ合いが末法の世を生み出してしまった。
そして、仏法をならう者は、非僧侶でも五戒がある。

仏教では「三宝を敬え」と言う。三宝とは「仏法僧」だ。
つまり、僧も敬うのだ。
敬われるべき僧なら、それに価しないときは蔑まれるべきだろう。

すいませんでした。
他人にあまりこだわりないもので・・・

大乗仏教の徒なら、他人にこだわるべきでは?
菩薩の慈悲でしょ。

しかし、わたしなぞはまだまだでして
人にとやかく言うなんてとんでもないことです
増谷先生の本もありがたく読ませていただいておりますが

四諦説も十二支縁起説もブッダの死後に成立したもの。
テーラワーダだけにオリジナルの思想が残されてるという訳では全然ない。

なにはともあれ、大乗仏教がまったくの捏造だということは確か。
釈迦の仏教を名のならず、他の宗教を名のれば問題ないのに。

慈悲ってのはテーラワーダ、大乗に限らず、仏教の根本だけどな。

源ブッダからの発展ととらえるか逸脱ととらえるかはそれぞれの価値観によるね。
俺は極端な厭世思想は逸脱だと思ってるからその点は大乗の方にシンパシーを感じる。

論争やめてください
なにゆえ論争するのでしょうか
私たちがすべきことは争うことではないでしょう
三宝に帰依するのです

真実を究明することは争いではない。
盲目な信仰は、オーム真理教を生む。

>>79
釈迦からの発展というのは悪いことではない。
そのことではなく、大乗の問題は、
一つ、釈迦から直接聞いたと偽って経蔵を捏造したこと。
一つ、大日如来や阿弥陀如来などいう超常者を捏造したこと。

龍樹の「中論」のように論蔵として提示するのは良い。

南伝北伝の論争にけっちゃくは無いでしょうね
よそ見をせずにまい進しよう

数学という翼を持たぬものが空の世界を語るのが哲学というもの
井の中の蛙大海を知らず

>>82
南伝もその点は大差ないと思う。十二支縁起説はブッダ在世中は成立してなかったのに如是我聞となってる。

いうても数学というか科学では宇宙や地球のこと15%もわからないらしいやん
それどころか原理的に見る事が出来る観測可能領域には限界があるらしい
そのようないささか頼りない翼で宗教哲学は完成には否定しきれないのではないでしょうか

ない事の証明はどんなものでも出来ない
前提として、証明は論を提示した側がするもの

なんとかして増谷さんをずり下ろそうと。
おもしろい

>>85
大差あるだろ。
世界宗教は、時を経たり、地域が変われば、変化するのは自然なことだ。
しかし、大乗の変化は、その類ではない。

北伝仏教については、もう一つ問題がある。中国の影響だ。
いわゆる大乗の「如来蔵思想(人間には本来仏性がある)」に関わるもの。
特に、禅では道教の影響が強い。臨済の「赤肉団上に一無位の真人」の
"真人"は道教の用語であり、かつ仏性に通ずる。

ちなみに、オレは全く嫌中ではないし、好意さえもっている。

大乗仏教の「如来蔵思想」と釈迦の「無我」の関係は曖昧だ。
「仏性」があると言ったら、それは「無我」ではないだろう。

しらんけど
初期仏教スレッドというわりには難解なお話をしていますね。。

>>91
特に日本仏教では先祖供養が主な仏教との関わりだから、一般の人はまさかお釈迦さまが無我（無霊魂）を説いたとは思わんね

草木国土悉皆成仏まで行くとまるでアニミズム
だから日本人の感性にハマったのだろう

日本仏教は、元々「国家仏教」だ。鎮護国家。
当時の僧は「官僧」つまり公務員だ。先祖供養というよりは、天皇や貴族の弔い。
個人の救済を目指したのは鎌倉仏教から。法然、親鸞、日蓮、道元も、元は官僧だった。

仏教と先祖供養が庶民に実践されたのは江戸時代からで、それほど古くはない。
もちろん祖霊信仰がオリジンではあるが。

お釈迦さんは、そんなにむつかしい言葉で語ってられないはずだ
やさしいことばで、わかりやすく語られたはずだ

らしいね
お経なんかもほんとうはわかりやすい言葉だからさしずめＪポップみたいな感じだっつのだろうか

韓国の坊さんのお経とか、言葉が平明すぎて呪文としてありがたみのある「念仏」になってないよな

呪文としてありがたい笑

釈迦の話しの多くは対機説法。つまり、面と向かった相手の能力、資質、状況に合わせて話している。
要は、相手が解るように話すのだから、難しい言葉のわけはない。

呪文は釈迦の説法からは最も離れたやり方だ。
一方、チベット密教は、呪文を多く取り入れている。
密教を最も進化した仏教と言うものがいるが、最も釈迦からは離れていると言うべき。

仏教の言葉が難しくなったのは
僧院が多くの出家者を集めるようになって組織が大きくなり
その統制のために階級を設ける必要が出てきたからではなかろうか
悟りや信仰の深さは測りようがないから知識で判断するしかないもんね

>>100
密教はバラモン教ベースの神秘主義宗教だと思う。
松本史朗氏のいうダチュバータ構造の宗教。

なんで、低くしなくちゃならぬのか？

ごめん、スレ間違えた

一方で、チベット仏教の瞑想法は興味深い。
テクニカル的には一番発達してるとは言えよう。テクニカル過ぎるとか、
性を扱うとか、あれやこれや疑問もあるけど、門外漢は口を出しにくい。

チベットっていまだに輪廻転生を信じてダライマラ決めてるんでしょ
さすがに本人らも無理を感じてないかな

テーラワーダにせよ、大乗にせよ、主流の仏教は輪廻転生を主張し、人々はそれを信じている。
死を経験した人間が存在しない以上、何でも言えるが、誰もそれを証明できない。
現代科学を信奉してる科学者でも、死後については在るとも無いとも言えない。

>>105
密教は性行為を肯定していると思われがちだけど
理趣経なんかをじっくり読んでみると
性欲に限らず様々な欲望も本来空であるから
それらに余計な解釈を加えず清らかに見る姿勢を説いている
決して欲望に身を任せろというようなことではないので
そのへんは安心してよい

日本人で輪廻信じてるのはほとんどいないんじゃないかな。
①輪廻を肯定して有に永遠に閉じ込められることに恐れを抱く者(ジョジョのカーズの結末みたいなイメージ)②輪廻には懐疑的で断滅に恐れを抱く者(自分が消えてしまうことが怖くて仕方がない人)にとっては仏教は有用であると宮崎哲弥氏が述べているのには感動を覚えた。

③断滅を確信していてその断滅を望む者には仏教は無意味だと。

涅槃ってある意味そこでいう断滅なのではないでしょうか？
二度と生まれない事を目指してるのだし

身近な人が亡くなるときに「向こうで待っててくれ、すぐ行くから」と言ったり、
逆に亡くなる人が「向こうから見守っているよ」と語ったりする。
あれは、どこまで本気なのだろうか?
こうした言葉は欧米でも普通に見られる。
つまり、「あの世」をまったく信じない人のほうが、むしろ少数なのかもしれない。

>>110
なるほど！その発想は私的には目から鱗の視点でした。
たしかにテーラワーダの立場の人の著書の「悟りの階梯」で描かれている解脱は断滅といった印象を受けました。
テーラワーダの輪廻思想を前提とした極端な厭世感はどうにも馴染めません。
私は輪廻思想は絵空事にしか思えず、無になるのが恐ろしいという感性の持ち主なのでこの本は全く心に響きませんでした。

南直哉氏や宮崎哲弥氏は私と同様な感性の持ち主なので著書を読んでいて本当に心に染みます。

釈迦を含め、多くの仏教者は輪廻はあるとしている。
しかし、釈迦と言えど、輪廻の証拠は示せまい。
だから「輪廻はあるか」と迫る人に、「信じるか信じないかは
あなた次第」と避ける仏教者もいる。
輪廻は現代に仏教を学ぶ人にとって「躓きの石」だ。

>>111
日本人の死後のイメージは黄泉の国なんだろうね。
ユダヤ教は意外にも断滅論らしい。
塵に帰ると。

イエスは神ということになっているので、「あの世」云々の問いは無用だ。
釈迦はあくまで我らと同じ人間だから、死後のことは語れないはずだ。
それでも釈迦が輪廻を説いたことは間違いない。
さてどうしたもんか?

>>114
古今、「黄泉の国」のイメージは様々で定まっていない。
古事記と本居宣長とでは大分違う。突き詰めないのが日本人か?
現代人は「死んだら黄泉の国へ」と単純には言えないだろう。

民族、宗教によって死後のイメージはてんでバラバラなんだから客観的真理なんてわかりっこないと思います。

>>115
十二支縁起説の成立過程についての唐井論文は輪廻思想は後世の付加としています。
説得力のある実証的な論文なので一読してほしいです。

可能性が0ではないなら信じるに値する、という理論を通す為には
地球は平らだという説も月では兎が餅付きをしているという説もこの世界はスパゲティの神様が作ったという説も信じないといけない

仏教は、あくまで「如実知見」だ。可能性など相手にしない。
死後のことは釈迦だって解らなかったはずだ。
よって、釈迦は死ではなく、この生のみによって悟っただろう。

そもそも近代以前の時代なんて別に宗教関係なくても
手洗ったら毛穴が開いて病気になるみたいな事が信じられてる世界だからな
今でこそDNAがうんぬんみたいな説明がつくけど、生命があるのに魂がないって考える方が当時は無理があった

最近読んだnoteのbrainy氏の仏教最古の叡知という記事がとても参考になりました。

以下は私の仮説です。
バラモン教は輪廻という事象を肯定した上で、輪廻からの解脱をブラフマンとの一体化ととらえます。
解脱とは恒常の状態です。
テーラワーダは輪廻を肯定した上で、ブラフマンを否定し、解脱を断滅ととらえます。
ブッダ本人は輪廻という事象の有無については不問とし、解脱を常見や断見といった見解一切から離れることとします。

>>120さんの言うように、ブッダ本人はこの生のみによって悟ったのだと思います。

皆さんお釈迦様の教えのとおり今を大切に生きましょう

>>124
ところで「お釈迦様の教え」って何ですか?

お釈迦様の教えとはいわゆる「法」とゆうやつでしょうか

普通の言葉でお願いします。

そういう事が聞きたいわけではなかったのですか。。
今を大切にというのはつまり
過去に囚われず未来を望まず今に全力を尽くせといろんな経典でゆってたということですが

>>120
じゃあなんで、

わが迷いの生涯はすでに尽きた。清浄の行はすでに成った。作すべきことはすでに弁じた。このうえは、もはや迷いの生涯を繰返すことはないであろう。

という阿含経典があるんだ？

>>129
イマイチ、何を言いたいのか不明。
推測するに、

>もはや迷いの生涯を繰返すことはないであろう。

が、釈迦が輪廻、あるいは死後を肯定している、と言いたいのか?

横から知らんけど
解脱とかニルバーナとかの考え方って、仏教オリジナルではなく当時のインドに浸透した概念だったらしいのでは
お釈迦様の輪廻転生に関する考え方はそういう背景を取り入れてるのかもしれんね
知らんけど

釈迦の「売り」は「無我」だ。
これは、ほぼ仏教の専売と言える。
無我を徹底すれば、輪廻も、縁起すらも大事ではない。

私なんかは無我（非我？）と輪廻転生は噛み合わない気がしている
魂（のような自我）が無いのに何が転生するのだろうか
人間は五蘊の集まりに過ぎないのではなかったのか

「無我を悟れば輪廻のしがらみを断絶できる」が仏教の主張だろう。
これは輪廻を信じている大衆に対しては説得力があったかも知れない。
だから、釈迦は輪廻を前提で説教をしているが、それはそれを
信じている人々に対してのもので、彼自身が輪廻を信じているかは、
正直、解らない

現代でこそ魂がありますよって言えばは？だけど
当時は逆に魂がないですよって言えばは？なんだよな
こいつスピかよっていう今の感覚が丸ごと逆になるというか

仏教の主張には反するが
本当に輪廻からの解脱なんて可能なのだろうかとも思う

魂の存在を信じないとしたら、この心（意識）は、原子の集合体に流れる電流や電磁波で作られているのだろう
だとすると、それは低確率かもしれないが再現可能な自然現象といえる
前の生で悟りを開いたかどうかは関係なしに発生しうる

それと関連して、はたして心（意識）は、異なる個体に同時に存在しうるかという疑問もある
まあそれはあり得そうにないが
攻殻機動隊みたいにネットにゴーストを移したとしてそれをコピーしたらどうなるのか

いったい心（意識）って何なんだろうと考えてると一晩中寝られない

物理現象として意識を考えると、解らないことだらけだ。
なにしろガリレイ以来、自然科学は意識や精神を切り捨てているから。
しかし、我々は四六時中、確かに意識を観察している。
自然科学が何を言おうと、この現実は動かしがたい。
ここから始められるのだ。

我なんて思い込みであり本当はないというのが仏教の主張だから
それが輪廻転生なんて言っているのは矛盾してる、という感覚自体は普通に正しいと思う

正し過ぎて当時では受け入れられないから釈迦も封印していたのか
あるいは2500年かけた人類の進歩の結果、私達は単にその一点では釈迦よりも進んでいるのか

お釈迦様はけして相手を否定せずに対話するスタイルだったというから輪廻転生が常識だった社会でそれを否定する事は無かったと想像します
輪廻転生を望まないことと執着から離れることは親和性ありますし、解脱を仏教に取り入れても問題無いようではあります

しかし、輪廻転生無しの仏教、死後を語らない仏教、をキチンと打ち立てた人を知らない。
「無我と因縁」だけで語れるはずだが。「仏教3.0」もそうではないようだ。
「仏教4.0」が必要だ。

初期仏教スレッドなので。。

>>140
南直哉氏がまさにその立場です。

アンベートカル氏は輪廻否定です。

>>143
訂正
アンベートカル→アンベードカル

お釈迦様の毒矢のたとえを思い出そう
輪廻があるかどうかは大事ではないのでなかろうか

毒矢に例えられるほど切羽詰まった悩みではないでしょ

修行の妨げになることは全て毒矢ではないでしょうか
哲学板で言うのもなんですが仏教はあれこれ議論する哲学ではないのではないでしょうか

毒矢の例えとかがまさにそうだけど
仏教が本質的に言いたい事は具体的な何かではなく「何事もほどほどにしろ」という事で
「悩む事は大事だけど、毒矢が刺さってる時まで悩んでたら流石におかしいよね」みたいな事

それなのに、そこだけを切り取って
「お釈迦様は考え過ぎるなと言った」→「考えない方が良いんだ」
みたいな受け取り方になるのはそれが一番違うんだよ

馬鹿みたいに解釈いれちゃうんだから


AI による概要
毒矢のたとえ（毒箭の喩え）は、お釈迦様が「今、本当にすべきことは何か」を教えた有名な仏教の物語です。毒矢が刺さった人が、敵の正体や矢の材質を特定するまで抜かないと言い張れば死んでしまう（小マールンキャ経）、という話から、本質的でない議論で時間を無駄にするな、まず「苦しみ」の解決を優先せよという教訓です。

詳細な内容と教訓
たとえ話の内容: 毒矢に射られた男が「誰が、どんな弓で、どんな矢で射たのか」がわかるまで治療を拒むが、そんなことを調べている間に毒が回り死んでしまう。
本質的な教訓: 「この世界は永遠か、死後はどうなるか」といった答えの出ない哲学的な問いよりも、いま苦しんでいる現実の課題（人生の苦しみ）を解決することこそが最優先である。
「第二の矢」の関連: 最初に起こる不快な出来事を「第一の矢（不可避な苦しみ）」、それに伴う不満や怒り、悲しみを「第二の矢（心の苦しみ）」と呼び、仏教は主にこの「第二の矢」を避けることを目指す。

この例えに限っていえば「ほとんどにしろ」ではなくムダな事はするなでは無いでしょうか？
考えてもわからない事をほどほどにするのはおかしいですし

↑あっ、訂正すいません
✕ほとんどにしろ
◯ほどほどにしろ

輪廻転生を信じる人々にとって、その輪廻を断ち、解脱に至れるかは、
まさに切実な問題で、身に刺さった毒矢だ。

一方、現代の自然科学を信じる人々にとっては、輪廻転生や地獄、
極楽浄土、さらにはキリスト教の神や天国といった概念は受け入れがたい。
議論以前に、まず説明が求められる。

年末年始輪廻がー


253:考える名無しさん
2024/12/31(火) 23:40:46.84 0

輪廻が真理で、かつ物理現象とするなら、現在の物理学は全く変わらねばならない。
しかし、それを試みようとする物理学者はいないだろう。それより輪廻を否定する。

輪廻を説くものは、物理学的な説明をすべきだ。
あるいは、少なくとも実証すべきだ。

https://www.kyodemo.net/sdemo/r/philo/1734801975/n201-

仏教の最大の特徴は「自由思想」なのだが
自由すぎて罪に陥っている

お釈迦様は対機説法という、相手に合わせて教えが違っていたそうですからね
ニルバーナというゴールにたどり着ければ過程は問わないという事でしょうか

>自由思想
>罪に陥っている

なんのことは解らん。

>>155
>過程は問わないという事でしょうか

釈迦の説いたガイドラインは、基本的に八正道でしょ。

八正道にしてもが「正しい」とはなんぞやって話になりますよね
戒律のことでしょうか

仏教が説いてるのは中道だから
普通に考えたら、特定の答えなど出さずに色んな視点を持てという事なのだが
その色んな視点がこそが煩悩でもあるのが難しい所

割り箸の１本を眼の前に置いてじっと見つめる・・。
やがて、自然と長さのちょうど半分のところが見えてくる・・・。
つまり瞑想だよ、実践は。

先生、むつかしいです

色んな視点を持ったり持たなかったりをしたりしなかったりしろ

非想非非想やん
それはお釈迦様のレベルに達してないやん

違うんだな
釈迦はな
「既成概念をことごとく否定」したんだよ
それが仏教の最大の特徴だよ

「無我」で、臭いの元を否定したんだから、他のもの一切は関係ないじゃん。
否定も肯定もする必要なし。

中村元先生の受け売りですが無我って我が無いというより我執が無いという意味合いだそうです
だから我執がある全ての凡夫にはあらゆるものが有るということになるのでしょうね

それに限りなく近いものがあるだけで
完全な無我というものは物理的に考えて現実には存在しない

じゃあ、我というものが、物理的にあり得るのか?
どんなものだ?

ある、有
徹底してある
それはDNA,遺伝子である
不滅なものである

遺伝子のひとつぶひとつぶを丹念に調べてもどこにも我というものは無かった

AI による概要
遺伝子は一生不変ではなく、環境や生活習慣（食事、運動、喫煙など）により、後天的に変化します。主な変化として、DNAの使い方が変わる「エピジェネティクス（メチル化）」と、DNA配列そのものが変わる「遺伝子変異」の2種類があり、これらは加齢と共に増加します。
詳細な解説は以下の通りです。
1. 遺伝子が変化する2つの主なメカニズム
エピジェネティクス（DNAのスイッチ機能）
DNAの配列そのものは変わらないが、周囲の環境によって遺伝子の「ON/OFF」が切り替わる現象。 生活習慣（食事、運動、ストレス）によって、遺伝子に目印（メチル基）がつき、機能が抑制・活性化される。 この変化は次世代に引き継がれる可能性がある。
遺伝子変異（DNA配列の書き換え）
DNAを構成する塩基の置換、挿入、欠失が起こり、DNAの配列自体が変わること。 細胞分裂時のミスや、発がん物質、環境要因により発生する。 がんの発生など、体の正常な機能が損なわれる原因となる。
2. 遺伝子に変化を与える要因
生活習慣： 運動はDNAのメチル化率を変化させる（有益な刺激）。
環境要因： 喫煙、食事、ストレス、感染症などが影響を与える。
加齢： 年齢を重ねるごとに、エピジェネティックな変異は蓄積していく。
3. 一卵性双生児の例
同じDNAを持って生まれた一卵性双生児でも、成長過程での環境や生活習慣の違いにより、それぞれの遺伝子の使われ方（エピジェネティクス）が異なるため、性格、趣味、疾患への罹りやすさなどが変わってくる。
このように、遺伝子は「環境によって書き換えられる」動的なものであり、日々の生活が遺伝子の働きに直接影響を与えています。

人間は食物を摂取しなければ生き続けられないが
だからとて、鶏肉は人間の肉とは違う
ただ鶏肉の栄養素が人体に変換されるだけである
それが遺伝子の作用である
だから変化はあるが、DNAの根源たるものは
”変化しない”

脳の電気信号の何が何に対してどのように作用して我になるのかを定義出来ないだけで
脳の電気信号が我である所までは定義出来る

そこで
その”我”たるものは
変化しない
ただ多様な影響を受け続けているだけである
しかしその”我”そのものは無我であるのではなく
実は一貫して変化してはいない
我は保存されている

初期仏教専門スレッドですからＤＮＡとか電気信号などの見解の飛躍はいかがなものでしょうか

いや
飛躍してはいない
より精密に見ているだけ

我は自己意識というものの事を言っているし
その自己意識は（物理的には）ＤＮＡとかの影響で出来ているし
魂とか輪廻とかその辺の話は、ただ単に当時の人達に知識がなくて、ちゃんとした話をしたくても出来なかっただけ

モノと我は別なもの。DNAもモノ。我ではない。
ハード・プロブレムは解決していない。

仮にハード・プロブレムが解決して、いわゆる「我」が解明できたとしても、
「無我」は、それとは全く別な問題として残る。

「DNAが我である」は、お粗末過ぎるが、「脳神経の活動が我である」は、まだしも考察に値する。
まさに、DNA発見者の一人、フランシス・クリックのNCC(Neural Correlates of Consciousness)がそれだ。
それでも、クリック自身がNCCの解明は、ハード・プロブレムの解決とは別物だと知っていた。

ＤＮＡの議論こそまさに毒矢ではないでしょうか？
私を撃った矢は何処製で誰がどのように作ったかが分かっても仕方なくないでしょうか

「意識」を認めても、「無我」を認めるのは難しい。

「意識は幻想である」とは、仏教者も言うが、認知科学者や哲学者も言う。
ダニエル・デネットも、そう言っている。それに反対するジョン・サールは
「意識は生物学的な現実」と言う。
そのサールも、物理的な記述には還元できないと言っている。
新しい物理学、自然科学が必要だ。

そしてさらに、「無我」の問題は、それらとは関係ない。

私という実感があるんだから生姜ないでしょうが😡



人間の脳は直ぐにバグる
https://m.youtube.com/shorts/6Mhs1_X0Np0

「実感」は時に欺かれる。
さまざまな錯視図の例を見れば明らか。「我」も錯覚かも知れない。
しかし、錯覚は錯覚と知ることはできるし、正せる。

無我が事実としても
我が残らないと、どうして言える？
我（アートマン）が無いのであるならば
人類や他の生物はとうに死滅している
正確には「我が他と交流している」だけであり
決して同化しているわけでも
根源の性質が失われて「他と一致している」わけでもない

微生物にも我があるのか？って話になりそうですね

初期仏教における我って欲望のことではないだろうか
お釈迦様はあくまで心について説く人ではなかっただろうか

欲望っていうより執着だろ。
渇愛ってやつだ。

無明により識が生じると、苦を受けとる新しい名色を生じさせる。

ブッダダーサ著「生活の中の縁起」（翻訳文）ー４３
https://yamaneko.hatenablog.jp/entry/2016/03/30/084451


「かならず滅していく」という一切現象の本性が観えてきたところが、壊滅智です。

一切現象の本性
https://note.com/rich_knot64/n/n0c2000871da7

ものの流れは、人々に「ある」という錯覚を惹き起こします。「私とは何か？」と観察する人は、ものの流れを発見するので、「いる・ある」という錯覚が消え、「私」が消えるのです。


自我が消えたらどうなる？
https://j-theravada.com/dhamma/kantouhouwa/kantou260/

>>189
ブッダダーサ比丘はテーラワーダの高僧の方だけどこの著書はテーラワーダの輪廻の定説とはかなり違う解釈だという印象。
とても現代的というか。

｢クライシスアクター｣｢宮本晴代｣｢豊島保養所｣｢ケムトレイル｣｢マグナBSP｣｢アドレノクロム｣←画像検索＆拡散！！
｢ムサシ　不正選挙｣←要検索！！！ちなみにアメリカは「ドミニオン」な

インドの対日レアアース輸出禁止・インドの航空機事故・インドの新幹線導入はリンクしています。
爬虫類（レプティリアン/DS）金融ヤクザ天〇財閥・tsmc浙江財閥等の中華系爬虫類組織をぶっ潰しましょう。

イラン国内のモサド工作員　≒　イラン在住のレプ
レプ（DS）の地下施設に突撃！！！！

www.youtube.com/watch?v=UzEhzJw69KM　www.youtube.com/watch?v=fsG76Mo5ZTs
www.youtube.com/watch?v=V1SXb3tIk8U　www.youtube.com/watch?v=fa8ZfKL7TZ4
www.youtube.com/watch?v=EuQWR0cl7es　www.youtube.com/watch?v=daApYtbhUbQ
www.youtube.com/watch?v=83ZMb2vK_dI　www.youtube.com/watch?v=DlIqow9MnxQ
www.youtube.com/watch?v=ETlSW0OiB5U　www.youtube.com/watch?v=xfW4ha_Bfrs
www.youtube.com/watch?v=HBL5oidtCpw　www.youtube.com/watch?v=R6FLwGhZ4xY

あなたの周りにも存在し、自分たちの種族に敵対的な存在に対して集団ストーカー等を仕掛ける痛い下等種族です。

ユダヤ系住民がタムラへの攻撃を喜び、「村が燃えますように」と叫ぶ様子
↑人間同士の対立を煽るこいつがレプやでーーーー
神道仏教ユダヤ教イスラム教ヒンズー教キリスト教イエズス会み〜んなレプ教やーー

ユーチューブでミリンダ王の問いを見て感心しました
仏教における無我はそこで説かれた通りなのでしょうか

ミリンダ王の問いも無我と輪廻の矛盾をはらんでいるね
無いなら何が輪廻するのかという

ヒンドゥー教、ウパニシャッドの自我についての考察を見れば
仏教の無我説のカラクリがわかる
無我ではなく
自我があるということがわかる
「元の部分」を見なくては理解には至らない
仏説は亜流だから

それは興味深いですね
お釈迦様もソクラテス先生もその当時の社会を背景にして生まれたのでしょうから
階級制度や梵我一如に対する挑戦でもあったのでしょうか

うん
挑戦というか
その方々の意思だったんだよね

過去や他へのしがらみを捨て、今、ここを見よ。真実はここにあり。
それが釈迦が発見したこと。

我はアートマンと呼ばれて
お釈迦様の見出した無我はアナートマン（アは否定の意味）と呼ぶらしいですね
アートマンありきの出発は間違いないでしょうが
現代のインドでは仏教もヒンヅー教の中の神の1人に過ぎないというのはすさまじい多様性ですね

なんという名で呼ばれようが「私」という感覚は、全人類の一人ひとりが感じているものだ。
しかし釈迦は、それは無いと言うのだ。画期的であった。そしてそれは事実であった。

私は反対ですね
レス185の内容が事実だと思います
釈迦は「無我」と仮に設定しただけです
あるいはアートマン自体が他と交流している
集合無意識の支配下にあるというなら分かりますが

分別智ではない。事実なのだ。
釈迦は無我を体験したのであり、その後に続く人々も皆、無我を体験したのだ。
その上にアートマンだ、なんだ、というのは余計なこと。

理屈で了解することなら、100人中90人は悟りを得ているだろう。
結局は、体験せねば了解できない。妙な理屈は妨げにしかならない。
ただ、見よ、見よ。

いずれにしても
本場のインドでお釈迦様の仏教がいっとき完全に忘れ去られたのは残念ですね
お釈迦様存命中は国王や長者や有名遊女らがお釈迦様に帰依していたというのに

お釈迦にする

量子力学の世界では観察が結果を左右する
真我なのか無我なのか、神や如来を観想するのは間違いなのかなどの問題と一脈繋がってる気がする
つまり真理は一つではなく、観じれば在らしめる（あえて観じなければない）みたいなことがあるのかもしれんよ

インドの不二一元論系の覚者とテーラワーダの阿羅漢のどちらかが頑張って大嘘ついてるというのも自然ではないので

なぜ量子力学に限定する必要があるのかな。
なにかを測定するということは、測定される事象から反応を得ることで、反応がなければどのような測定もできず、反応があるのなら、反応を生じる作用は何の引き換えもなしに乗じ得ないだろう。

観察が事象に対して完全に客観的な立場にはなれないこと
観察者もまだ事象の一部であると人類に思い知らせたのが量子力学だからね

>反応がなければどのような測定もできず
でもこれはニュートン力学的な常識かな
量子は観察するまで反応が決まらないのでみんなひっくり返った

最も古いとされるスッタニパータ4、5章によれば無我説というより非我説ととらえる方が自然。有我や無我などの説を立てないことが滅苦の絶対条件だと。

ベルの不等式とその実験結果から、
局所性
実在性
測定独立性(超決定論)
のいずれかを放棄する必要がある。
超越的な唯一の神を肯定するなら、いっそ、超決定論でいいのでは
という気にもなるが、そのときは「自由意志」が否定される。
するとやっぱり、今、観察している世界とは違和感がある。

非我とは何ぞ。
「我に非ず」なら「じゃあ何なのか、一言で言ってみよ」と言いたくなる。
「無我が飲み込めないので、とりあえず非我と言ってみた」
という曖昧な感じがする。

ミリンダ王の問いではダメですか？
クルマと呼ばれる物の部品一つ一つはどれもクルマではない
クルマはあるがクルマというものはない
これも無我というより非我ですよね

「ミリンダ王の問い」は、無我でも非我でも、どちらとも解釈できるでしょ。
無我なら、それでオシマイだけど、
非我なら、では「我でないものとは、何なのでしょうか?」という質問がくる。
もっとも、無我なら、「じゃあ、今、私が感じている我はなんなの?」
という疑問は続くけど。

無我（むが）と非我（ひが）は、仏教の根本教理である「諸法無我（すべての事物には不変の実体がない）」を表す言葉ですが、ニュアンスに違いがあります。無我は「固定的な自我は『存在しない』」という存在論的な否定、非我は「それは『私のもの（我）ではない』」という執着を離れる実践的・認識的な否定を指すことが多いです。

>>208
なにも分かっていないようだね。観察されること自体が反応だよ。

>>214
どこから引っ張ってきたか知れないけど、全然、説明になってない。

>固定的な自我は『存在しない』
　→「固定的」という修飾に逃げがある。単に「存在しない」で良い。

>それは『私のもの（我）ではない』
　→じゃあ、誰のものだよ?　と続いてしまう。結論を引き伸ばしているだけ。

まあ無我も非我も漢字ですし

じゃあ、
無我→「わたしはいない」
非我→「わたしはわたしではない」
ではどうだ?

私じゃないなら何なの？って
何かでなければならないと思うことから離れるのがぶっきょうなのではないでしょうか

それで納得できるなら、そうすればいい。
しかし、非我の答えにはなっていない。

まさに毒矢のたとえですね
この世は原理的に多くの事は分からないままで死ぬことになるでしょう
その前にすべきことはないのでしょうか

我がない→非我
我があるでもないでもない→無我

非我は非が自我で
無我は是非が無が自我

「無我」という概念は「我が無い」と言っているので、事実上非我
本当の無我という概念は、あるかないかでしか物事を表せない言語というツールでは、そもそも表現自体が出来ない

物を食べる事は体に良いか悪いか？という問いがあったとして
その答えは、食べる物次第なので、YESでもありNOでもある

そんな感じの
「そもそも1か0かという単純な二項対立自体が発生していない」という概念が
無我の無が本当に指しているもの

皆が、なんとなく「Aはある」と言っている状況がある。
そんな中で、
「無我」とは「Aはない」という主張
　→では、それを主張してるのは誰なのだ?　という疑問。
「非我」とは「Aではない」という主張。
　→それでは、何なのだ?　という疑問。

それぞれに答えがある。

人間は、つながる対象が必要である
もし無我であるなら
つながる対象がなくなってしまう

仏教は優れてはいるが
おままごとである
部屋の中で、おままごとをしている子供👦と同じ

一神教徒の発想では仏教やこの世はそうであると思いたいのかもしれませんが
仏教は涅槃寂静へと向かう行いなのです

無はあるかないか論みたいになったら人知を超えていますね
私たちは宇宙について何も知らないのだから

仏教は宇宙を解明するのが目的ではない。
我が身の安寧、そして人々の安寧を実現するためのもの。
すると自身と眼前の究明をすれば事足りる。今ここ。

そう
そもそもお釈迦さま自身が「孤独・孤高の境地」を追求したからね
その後、大きな教団に発展したけどさ

やっぱり、あんまり壮大なことを考えるなっていうスタンスが初期仏教なのかな？
宇宙の真理なんかはウパニシャッド哲学の梵我一如の考えのほうが近そうですし

このスレで言うのもなんだけど
できるだけ科学的な思考をした方が
危険が少ない

仏教はあるいみ科学ですよね
てっていてきに観察するのですから

「仏教は科学的」と自慢する仏教者が居るが、「虎の威を借る狐」あるいは、
「科学時代の時流に迎合」のようで、ちょっと主体性に欠ける。

近代の科学は、対象としては唯物的な世界すべて、方法として第三者的な実証、
道具としては数学。
そして世界の半分である精神世界は、あえて切り捨てていた。
ところが今や、意識世界をも対象とし、観測問題から自分との関係をも問題と
するハメになっている。

化学は実証が問われるもので、釈迦は実践して確かめてねと言ってるからそういえる
それを放棄して信じる者は救われるとか、お経唱えてればいいとなると宗教になる

しかし、科学の実証性と仏教の実証性は異なる。
科学では、多数の批判や確認の末に、実証が承認される。
仏教では、当人の「実証」で終わる。客観性はない。
それでも、根拠を架空の原理に置かず、あくまで実証に拘るのは、
仏教ならではだ。

仏教学者は経典の整合性だけで、瞑想などの実践しての審査はしてないんか

釈迦は「真理は言語を超える」と言うのに、人は相変わらず言葉に執着する。
「語りえぬものは沈黙せよ」とウィトゲンシュタインは言ったが、
仏教学者は相変わらず語り続ける。

しかしながら私たちは言語や仏教学者様たちに感謝するべきでしょう
それらなければお釈迦様という存在は完全に失われていたのだから

仏教学者: 釈迦の死体を守り、論じ続けた。
仏教信仰者:釈迦の生きた様を守り、語り続けた。

仏教を今日まで永らえたのは権力だ。
仏教が発展したのは、歴史的には権力者が仏教を支持したからだ。
例外はない。他の宗教も同様だ。
その度に、仏教は堕落したが、そのかわり持続した。

仏教を今日まで永らえたのは権力だ。
仏教が発展したのは、歴史的には権力者が仏教を支持したからだ。
例外はない。他の宗教も同様だ。
その度に、仏教は堕落したが、そのかわり持続した。

仏教は人間の認識の範囲内の話だから、それは言語の範囲内ではある
ただ知識だけだと受験英語は英会話出来ないみたいな事が起こるんだろうね
運転でも教材の比重は2割ぐらいではないか

>仏教は人間の認識の範囲内の話だから、それは言語の範囲内ではある

認識の範囲内は、言語の範囲内ではない。
そして、人々の通常の認識は、本当の認識の一部だ。

>仏教は人間の認識の範囲内の話だから、それは言語の範囲内ではある

認識の範囲内は、言語の範囲内ではない。
そして、人々の通常の認識は、本当の認識の一部だ。

>>247
人間の認識全てを言語化出来る訳ではないということか

>>249
それはあまりにも明らか。

>>249
それはあまりにも明らか。

>>244
権力者やお金持ちがお釈迦様に帰依したのはお釈迦様のチカラでしょうし
多少風化してカタチを変えたとしても仏教が存続したのはお釈迦様の説いた法のチカラに他なりませんゆえに
文字は大切なのでしょう

人は絶えず新しい言葉を生み出し言語化していってる
それは逆にいえば全ての認識は言語化されてないともいえるし
認識できた証左が言語化ともいえる
しかし言語化するというのはどうしても、カジュアル化、インスタント化みたいな事が起こり、知識だけで行動が伴わない知ったかが発生する

舎利弗と目蓮がお釈迦様に出会う以前にお釈迦様のお弟子にお釈迦様とはどういう事をゆう人なのか？と聞いたら
「すべての結果には必ず原因があり原因がなくなれば結果もなくなる」みたいなカンタンな言葉を伝えたら
その二人は衝撃を受けたらしい
言葉少なくともわかる人にはわかるものであり
わからない人にはわからないのかもしれませんね

それまでに修行し、思考し、体験した人にとって、
言葉は承認の手立てになりうる。
言葉が何かをしたのではない。

表面的な知識をかき集める事に熱心なワタクシたちには耳が痛い話ですね

スマナサーラ長老の矛盾（インチキ）
1.テーラワーダ出家のくせに在家信者を相手にしている（スリランカでも坊主はそうではあるが）
2.帰国しない理由ースリランカにはコンビニがないから（出家なのに金銭を使用している）
ポイント：出家が本来してはいけない事を堂々とはちゃめちゃしまくっている事

しらんけどあの人ガチ長老なの？

そもそも初期ではないで終わる話よ

まあスマナサーラは特殊な能力を持っているからOKだけどね

なにそれ
指から粉でも出てくるの？

スマナサーラの本『心は病気』という本が手元にある
適当に開いた185ページにはこうある
「日本の人は『茶髪が流行っている』と言われたら、結構みんな茶髪にしますね。・・・
そんなのは私から見たらもう猿でしかないのです。簡単に言うことを聞かないぶん、猿の方が立派かもしれません」
一貫してこの調子
スマナサーラ信者はこんなのをありがたがって聞いているｗ

さすが長老

悟ったからと言って、世間に流通する完全者になるわけではい。
スマナサーラ長老の無我と無常についての見解だけは、聴くに価する。
彼の理解は本物だと思える。

知らないけど
悟りについて理解してることと実践出来てるかは別物という感じでしょうかね
知識だけ共有しあってもどこか虚しいものはありますが

悟りを本当に目指している人々がどれだけいるか疑問だが、
多くの人は、悟りへの途上にあると見なしてみよう。
彼等は「ご同行」だ。仲間。
互いに切磋琢磨して悟りを目指していると考えよう。

善友とはブッダでありダンマのこと


朋友・親友に憐れみをかけ、心がほだされると、おのが利を失う。親しみにはこの恐れのあることを観察して、犀の角のようにただ独り歩め。

仲間の中におれば、休むにも、立つにも、行くにも、旅するにも、つねにひとに呼びかけられる。他人に従属しない独立自由をめざして、犀の角のようにただ独り歩め。

「三宝(仏・法・僧)を敬え」とは聖徳太子の言葉と言われるが、
この三宝の「僧」とは「僧団(サンガ)」であり、独りの僧のことではない。
やはり物理的な孤独は善を成さないのか?
サンガの中にあって、犀の角のごとく歩むのが適切なのだろう。

悟ったというのは解脱してからの認識て意味合いが強い
釈迦は悟ったから、その後に飯食おうが煩悩をコントロール出来る能力を得た
解脱ってのは、呪術師のトランス状態みたいな今至ってる状態のこと
頭が良いと解脱せずとも悟ることは出来るんじゃないか
射精した事がない子供が、そのオーガズムをイメージするようなもので、体感は絶対解らないだろうが

ニルバーナにいないけどどんなところがだいたいわかってるみたいな人ですか

それは何のために悟るのかってなるね

スマナサーラ長老は
なんと上座仏教の故郷スリランカ出身ですよ
スリランカの坊主はね信者の前で威張り散らすんですよね
まあ所詮、サルどもがうろついてるお国柄ですから
大した事はありません

日本の僧は、妻帯し、女犯/男犯し、獣肉を喰らい、
信者にへつらい、権力にへつらい、金を貯める。

お釈迦様の凄さは慈悲にあるんでしょうね
理論や哲学はその人格にあとから付いてきたと見るべきかもしれませんね

パターナルであれ、マターナルであれ、慈悲は、ある種の権力/権威と結びつく。
命を賭けて悟りを目指す者にとって、慈悲は余計なものだ。弱者向けだろう。
また「理論や哲学」も関係ない。
悟りとはそんなものではないだろう。釈迦にはそこを学びたい。

弱者は他からの慈悲を期待する。
誰もが弱者だから無理もない。
しかし、仏道を個々ざすものは、他からの慈悲を期待するな。
慈悲は与えるもので、受け取るものではない。

あなたはお釈迦様から学ぶ事は出来ないかもしれません・・
慈悲無くしてお釈迦様からほんとうに学んだ事にはならないでしょうから・・

「他からの慈悲をあてにしない、他への慈悲は祈念する」
これのどこが、釈迦に違反しているというのか?

慈悲に有無はない。自然に溢れるもの。
金銭のように流通させるものではない。

>>277
この人に傲慢さを感じる。
これみよがしの慈悲誇り。

慈悲の有無を論じてはいけません
慈悲が無ければこの世は未だ暗闇の中にいるからです
仏教はそこから始まったのです
あてにするとか自然にあるものだとかゆうよりは
無ければ始まらないもの
忘れてはならないものということではないでしょうか
お互い気をつけて生きましょう

慈悲はいいけど、仏教じゃないものを見てるね。

テーラワーダでは、「ヴィパッサナー瞑想」の前に「慈悲の瞑想」をする。
「慈悲の瞑想」はとても重要だが、それで終わらない。
「ヴィパッサナー瞑想」に進まねばならない。

瞑想にも種類があるとは

テーラワーダから慈悲はあまり感じない気もしないでもないが

執着を捨てたいっていうのは言ってしまえばただのわがままで
そのわがままを世間様に許して貰う為に必要なのが、私には慈悲の心がありますよという姿勢

お金なんかいらないと言う為に最低限のお金がいるのと同じで
トラブルを避けて穏やかに生きる為に、必要悪みたいなものとして慈悲の心というものがいる

あと、人間には脳の構造上一定量のドーパミンが必要で
本当の無の中にいると物理的な話として苦しくなるだけなので
その最低限必要なドーパミンを慈悲の心で埋めれば､しょうもない事への執着と違ってそこから変なトラブルは生まれないから、良い感じになるというのもある

比丘たちよ、いかなるをか正見というのであろうか。
比丘たちよ、苦なるを知ること、苦の生起を知ること、
苦を滅することを知ること、苦の滅尽にいたる道を知ることがそれである。
比丘たちよ、これを名づけて正見というのである。

仏教が目指すのは、瞑想の先にあるのはエンドルフィンじゃないか
多幸感と鎮痛効果の脳内麻薬
臨死体験、ランナーズハイ、長時間断食と同じ
ドーパミンは目標達成とかの自我であり、つまり捨て去るべき煩悩だと思う
それを知った上で、コントロールするみたいなものだろう

>>285
それはジヒのひとつの一面ではなかろうか？
生きとし生けるものすべてにジヒは向かうのだから

>>288
それで縁起のことわりに築けますかね

テーラワーダの「慈悲の瞑想」を見てください。
「ヴィパッサナー瞑想」の前に、いつもこの瞑想をします。

ユーチューブで調べてみます
ありがとうございました

ゲッゲッ
ゲゲゲの下（げ）

ユーチューブ見てたら戸塚ヨットスクールの人のショート動画がよく来るようになって見たら
戸塚さんが仏教は科学だって説いてて意外だった
あの人も仏教信奉者だったとは

戸塚氏は、現在もオーム真理教/麻原を支持している。
麻原氏も戸塚氏も、自分たちは善をしていると思っている。
彼等を否定するなら、法律に頼らず、思想で闘うべきだ。

戸塚さんがオーム支持してるソースあるの？
メディアの陰謀論ではないの？

戸塚先生の寺子屋(4) 『現在の日本教育と偏差値秀才』
youtube.com/watch?v=r2sBKS9Lfb0

【我那覇真子「おおきなわ」#108】戸塚宏〜定義無き「体罰」批判、リベラル教育の偽善を斬る！[桜R2/2/21]
nicovideo.jp/watch/so36397266?redirected=1
「最後は悪ぅなってしまったが」と言ってるが、意味不明。

仏教が好きな奴には
釈迦の教えが好きな奴と釈迦の権威が好きな奴の2パターンがいる
後者ほど自分は前者だと言う

真面目な人はスーツを着るから
詐欺師もその分だけスーツを着る

やっぱり仏教のキモは慈悲なんだよ
これを重んじていないとむなしい仏教ヲタクみたいになるのだ

自分の得意技を知り
それ以外では勝負をしない
ゆえに自分の得意技、そして自分の幸福を維持する能力が必要である

勝負とはなんぞや
戦う相手はじぶん意外にないのではないか

仏道の中で

>>301
「仏教のキモは慈悲」などという人は、
「みんな仲良く平和に暮らそう」止まりが多い。
慈悲がどこから湧き出すかを知らない。
慈悲は重要であるが、仏教のキモではない。

「慈悲」は「献身」「捨身」でもある。

釈迦のジャータカにおける「捨身飼虎」は、およそ
我らすべてが手本とすべきなのか?
つまり、自分の命を捨てて、他を救うのが必須の要請なのか?
「慈悲」を語るものは、それを現実に実行できるのか?
それとも、単に心構えで済ませてしまうのか?

>>305
あのー
あの中村元先生が仏教をひと言で表すと「あたたかい心」だと仰っておられたのですが
それをあなたが非難するにはいささか勇み足なのではないでしょうか

なぜ仏教で慈悲が大事か
生きとし生けるものはみんな自分が一番大事だから
どんな生き物も殺してはいけないとお釈迦様は説いていた
お釈迦様は歩く時も下を見ながら虫を踏まないように気をつけて歩いていたらしい

>>307
中村元が何かを言ったからと言って、私の仏教理解は変わらない。
彼は悟った人ではない。学問の人に過ぎない。

>>308
そんな誰でも知ってる陳腐な逸話を語っても、何の足しにもならない。
慈悲は大事だよ。五戒は大事だよ。
しかし、慈悲や五戒から始まるのではないし、まして終わるのではない。

初期仏教を誰でも知ってるチンプな話だというのはまるで中国に伝わった大乗仏教みたいな態度ですね・・

中村元先生に言わせればですが
智慧というのは慈悲を行うためにあるのだと
智慧の表れが慈悲だとも
智慧と慈悲は表裏一体のものらしいです

慈悲というのは甘いヒューマニズムではなく究極の智慧なのかもしれませんね

陳腐な逸話は捨てるのが良い。
それより自分の言葉で語れ。
大乗は経典なを捏造した。
中村元が何かを言ったからと言って、私の仏教理解は変わらない。

>智慧と慈悲は表裏一体のものらしいです
　→アナタはそれを理解したか?　それを理解せねば慈悲も報われない。
　→念仏の代わりに、慈悲慈悲と唱えるのは虚しい。

初期仏教スレッドなので強めに主張しておきたいのですが
お釈迦様の物語にはいたるところに慈悲が詰まっています
梵天勧請からはじまり自分が死ぬことになる物を出したチュンダへの優しさまで
お釈迦様はまさに慈悲の生涯だとゆえるでしょう
実の息子に付けた名前にはどんな意図があるのかはハッキリわかりませんが息子さんものちにお釈迦様に帰依し悟ったということですし

慈悲が重要でないと言ってるのではないことを理解していない。
慈悲では始まらないし、慈悲では終わらない。
おまじないのように慈悲、慈悲と言うのは虚しい。

ちなみに、>>312はどんな慈悲の実践をしているのだろう。
具体的に示してもらいたい。

慈悲の実践などとてもとても
それこそお釈迦様のような智慧が無いと出来ないことでしょうし
私なぞは慈悲を受けてばかりです

仏教のもう一つのしんずいの無我のきょうちに至れば慈悲にもおのずとたどり着くかもしれませんが

慈悲というより慈悲喜捨
それを実践できれば、他者に対する恨みつらみなどなくなるから、結果的に自分を救うことになる
より無我に向かうということ

逆にいうと他者を恨む僧はまだ無我にいないと

>>315
それは謙遜というより、傲慢と言うべきだろう。
「受ける慈悲」を慈悲と呼ぶべきではない。

言葉の使い方はよくわかりませんが
二千年を経てお釈迦様たちの残した教えを見ると私は慈悲を受けているような感覚になりますが

>お釈迦様たちの残した教え

どれがそれなんだろう?

どれがそれに当たるかより
多くはもったいぶって教えないんですよね
お釈迦様の握りこぶしにはなにも隠してないという
戸塚ヨットスクールの人は熱心に仏教を学んだみたいだけどお前らにタダで教えるかよみたいな人なのが残念だし

中国や日本仏教なんかもわざと難解な言い回ししてるの？ってなる事がよくある
お経なんかもわざとすぐには解らないようにしてそうだし
お釈迦様は地元の喋り言葉で説いてたことにもはんばない慈悲を感じたりします

お釈迦様の教えがバレたらそれがどれだけ捻じ曲げられてるかもバレちゃうからな

釈迦の「教え」というより、釈迦の発見した事実が問題なのだ。
「無我」と「無常(因縁)」と説いたのだから、釈迦の教えや
言葉にかかわらず、自分で再発見すればいい話だ。

大乗系はいろんなものを無理矢理習合させてるんだから、難解じゃなくて破綻だからw

お釈迦様レベルの人は何億年に1人だから再発見とかほぼ無理です

初期仏教と大乗仏教が、明確に分離されているのは、
仏教を知る者としてありがたい。

でも誰かが言ってたけど
現代の仏教は全て実質的に大乗化してるかもはしれない
けっきょく自ら厳しい戒律守って悟る動機も無いだろうし

>>287
は、別に厳しくもないんだが
好きにすればいいってなスタイルだし

アンカーそれで合ってんですか

ええ、合っています。
>>287は私の書き込みです

>>328
元々の出家って社会サイクルから離れ世捨て人になることだからな
家を捨て免許を捨て銀行カードみんな捨て家族親戚から見放され
自分たちに都合がいいようカスタマイズしてるのは南伝仏教も北伝仏教も同じ

南伝はそこそこ戒律守ってるイメージあるが

釈迦が戒律を定めたのは、あくまで修行に集中できるようにするため。
モーゼの十戒のように、神から授けられ、破れば厳しく罰せられようなものではない。

でも道徳的な戒律もありますよね
盗みとか殺生を禁じたり

戒律も惰性になればただのしがらみだからな

戒律にあるのも全て苦の元凶でしょう
酒煙草と同じで、それはリラックスじゃなくて新たな苦の始まり
盗み、殺生ずっと心に残るでしょう
制限じゃなくて一切の苦がないという本物の自由へ向かうための１つ

sage

サンガの生活は基本在家の善意にすがって飲食物を恵んでもらうことで成り立っていた
犯罪を犯さない、嘘つかないなどの道徳を守って尊敬できる態度を貫かないと人々の支持を得られない
戒律によって人間性を整えるのはもちろんだけど、サンガの運営上も厳しいルールは必要だったと思う

飲食物を恵んでもらうとの表現はちょっと良くないのでは
むしろ托鉢僧が在家に功徳を恵むのでは

まあそーね
食事や精舎を差し出した方が功徳をいただいたとそう信じられるような清廉な修行者でないとあかんかったってこと

紀元前インドは修行僧と一般人との関係は素晴らしいですね
今の日本でコツジキしたらどういう扱いをされるだろうか

南伝仏教では世話人や布施人が功徳を積むために坊主の身の回りの世話をするんだぞ
坊主よりむしろ世話人布施人の方が真面目にやってる
来世よいところに行けるらしいから

世話人は飯出して、説法を受ける事が出来る
それで俗世の中で正しく生きる徳を得れる
それで十分相互恩恵になってただろう

>>342
インドには今でもサドゥのコミュニティーがあるからね。
ブッダが修行してた頃そのまんまって感じ。

誰にとってもあまりにも当たり前なので、それを誰もわざわざ指摘しようとはしないことを指摘しておこう。

その活動が、仏教のように宗教であるとされるにせよ、政治であるとされるにせよ、狩猟、農業、漁業、商業であるとされるにせよ、活動のあらゆる組織は、「共謀」/"conspiracy"である。
どのようなことが仏陀の教へとして説かれるにしても、仏教も、それが組織された活動でなければ、つまり、「共謀」/"conspiracy"でなければ、仏教たり得ない。

そして、活動を組織すること、すなはち、「共謀」/"conspiracy"とは、その基本において、"conspire to do 〜"であり、"to con・spire"とは、それが船を陸に引き揚げるために力を合はせるべく、大きな掛け声を出して皆で息を合はせることを考へてみれば分かるとほり、「〜すべく息を合はせる」ことを意味してゐる。

さらに、誰でもすぐに気づくとほり、「〜すべく息を合はせる」のは、「〜」にどのようなことが代入されるにせよ、そうすることが「みづからにどのようにか有利に働く」からである。

そして、そのことは、「みづからにどのようにか有利に働く」ように「〜すべく息を合はせる」のが誰であれ、「〜すべく息を合はせる」他者とそれをしてゐない自分自身、の「〜すべく息を合はせる」自分自身とそれをしてゐない他者のいづれに関しても、他者と自分自身をきは(際)だ(立)たせる有利/不利の対比を必然的に生じることになる。

ゴータマ・シッダールタは、

わが迷いの生涯はすでに尽きた。清浄の行はすでに成った。作すべきことはすでに弁じた。このうえは、もはや迷いの生涯を繰返すことはないであろう。

と、この世を去っていったが

すると、今度は、誰にとっても、「みづからにどのようにか不利に働く」ように他者が「〜すべく息を合はせる」ことは望ましくないので、みづからもそれに息を合はせようとするか、または逆に、やはりそれが「みづからにどのようにか不利に働く」他者と力を合はせてそれを妨害すべく「息を合はせる」」ことをになるだろう。

そして、そのようにしてもたらされるのが、自他の活動を次第に拡大的に組織するようになってゐる「共謀」/"conspiracy"の巨大化であり、その組織の活動においては、他者と自分自身を際立たせる有利/不利の対比が、あざな(糾)はれるように織り成されるようになってゐる。

組織としての胎児も、それを生む組織としての母胎を欺くことなしには、母胎の免疫系の働きにより異物として排除されて、産まれてくることすらできないだろう。

他者を欺いてはならないといふのなら、畑に案山子を立てることは悪であり、最初から発芽させるつもりもない穀物を実らせて食べてしまふことも悪であることになる。

釈迦と関われた人々、組織
正しい精神からの商売などが出来てただろう
日本では江戸時代は幸福度が高かったと聞く
それすら超えるのではないか

お釈迦様は今でも生きておられます
お釈迦様の教えを見る者はお釈迦様を見ているのですから

>>352
書いている途中で表現がもつれて何を言いたいのか不明になってしまったな。
でも、正確に表現しようとしても、いづれにせよ共謀により生じるねぢ(捩)れを伝へようとするから、そう分かりやすくはならない。

正確に表現しようとしても分かりやすくならないのは、他者もやはり他者にとってはみづからであり、自分自身も自分自身胆とってはみづからであるので、他者と自分自身がどのように息を合はせようとするのか、或は他者が息を合はせようとするのを別の他者と息を合はせて妨げようとするのかを簡潔に記述することがむづかしい。

むづかしい。　×
むづかしいからだ。　〇

で、安易な逃げ道が、「個人」と「組織」をあらかじめ別々に存立させて記述することだが、それでは実状を中実に記述することができず、解決策にならない。

中実に　×
忠実に　〇

AIが発展しても自動変換は一向に利口にならないな。

より簡単な説明の仕方をするなら、活動を組織することは、必然的に「〜すべく息を合はせる」共謀となり、それにより、そのことが有利に働く「包取」と不利に働く「排除」が同時にもたらされる。排除された側にとっては、それが不利をもたらすので、そうならないように自分自身もそれに包取してもらおうとするか、またはその共謀を妨げるための活動を組織しようとすることになるが、それもやはり「〜すべく息を合はせる」共謀となる。そのことがねぢ(捩)れを生じながら、次々に共謀の肥大化につながる。

ところが、人は、みづからに有利になるように他者が力を合はせてくれるのは、「善意」に基づく助け合ひと見做し、他者が力を合はせることが、みづからに不利に働くことは、「悪意」に基づく謀略であると見做すのである。

>>352
どこをどう書き間違へていたのか分かった。

＞または逆に、やはりそれが「みづからにどのようにか不利に働く」他者と力を合はせてそれを妨害すべく「息を合はせる」」ことをになるだろう。　×

＞または逆に、やはりそれが「みづからにどのようにか不利に働く」のを、他者と力を合はせて妨害すべく「息を合はせる」」ことになるだろう。

まあ、結論から言えば、教祖による教義の内容がどうであれ、統治支配にうまく活用された宗教だけが、制度宗教として影響力を保ちつづけるように正当化されて存続することになったわけだ。

スリランカやミャンマーの仏教は統治に利用されてるんでしょうか

政治利用というか
「妄信するのはやめよう」「批判しても、地獄に落ちることなどない」っていう若者の書き込みにミャンマー国民から数千のいいねが付くってのがね
批判したら地獄に落ちるって脅してたんかいって

ミャンマー仏教は現在、クーデター軍部との結びつき、少数民族問題、民主化運動の間で大きく揺れている。歴史的にミャンマーでは、上座部仏教が「国家をまとめる正統」とされ、異民族や他宗派より優位に置かれてきた。植民地時代には、キリスト教徒やムスリム、少数民族が優遇されたという記憶が、多数派ビルマ人の不満や仏教ナショナリズムを強めた背景にある。

近年は、軍部が「仏教を守る存在」を自称し、寺院建設や僧侶支援を通して正統性を演出している。一方で一部の出家者も、「他宗派や異民族を認めすぎれば、仏教国ミャンマーの優位性や国家の一体性が崩れる」という危機感を強め、反ムスリム運動や国軍支持へ傾倒した。しかし2021年のクーデター後、民衆は軍の暴力や弾圧を直接経験し、ロヒンギャや少数民族への見方にも変化が生まれた。

現在は、仏教・異民族・民主化をめぐる価値観が大きく分裂している。国軍と結びつく仏教勢力への失望も広がり、若者や民衆の間では、「仏教国家」よりも、多民族が共存できる民主的な国家を求める意識が芽生え始めている。だって

意味の無い多量投稿だな。

みづからが「共謀」/"conspiracy"に絡めとられて縛られてしまふことを「まぬ(罷/免)がれることをゆる(許)す」/"permit"/「罷了」/"봐주다"のは、それに対抗する「共謀」/"conspiracy"、つまり、"counter-conspiracy"に身を投じることによってではなく、ひと(一/人)としてこころをかよ(通)はせることによってである。

"counter-conspiracy"に身を投じるなら、それは宗教戦争に発展するだけであり、その結果、みづからが勝者の側に立つことができたとしても、それは、統治支配にうまく活用された制度宗教の側にみづからが身を置いて、その「共謀」/"conspiracy"に絡めとられ、縛られながら、その限りでみづからの影響力が正当化されて保たれるだけである。

「まぬ(罷/免)がれることをゆる(許)す」×
「まぬ(罷/免)がれる」ことを「ゆる(許)す」〇

地獄に落ちるわよ

みづからが「共謀」/"conspiracy"に絡めとられて縛られてしまふことを「まぬ(罷/免)がれる」ことを「ゆる(許)す」/"permit"/「罷了」/"봐주다"のではなく、"counter-conspiracy"に身を投じるなら、その"counter-conspiracy"に不都合な他者を次々に「『ポア』しよう」とするしかなくなるだろう。

初期仏教ぽくない書き込みが多いですね

まずはヴィパッサナー瞑想の実践だ。
少なくとも1日30分、できれば1時間の瞑想を。
立つ瞑想、歩く瞑想は、通勤/通学時でもできる。

釈迦は６日ほどの瞑想で悟りに至ったんだっけ
最短ではそれぐらいで可能なんだよな

でもお釈迦様はその前に激しい苦行を６年間したそう
そういうベースも必要な気がしますが

瞑想は49日じゃなかった？諸説あるのか

お釈迦様は２人の瞑想家に師事してたらしい
その瞑想レベルはすぐにマスターしてお別れしたらしい
ひと言で瞑想といってもいろいろあるらしい

というか、物事は何でも縁起というか
お釈迦様もまず自分の人生があって日々色んな事を感じたり悩んだりしてて
その人生単位での膨大な下積みがあった上での最後の6日間での悟りだろう

>>379
苦行は無意味と断じたところに感動を覚える。盲信せず自分で確かめろというスタンスも素晴らしい。

>>376
このスレの趣旨>>1

自治は住人に任せています

苦行は意味ないとわかるには苦行してみないとわからないからね
苦行もろくにせずあんなの無意味というのは愚か者なのかもしれません

いかなる活動を組織することも、息を合はせるように揃へてはかりごと(謀)をすることになる。
さもなければ、同じ場所に同じ時間につど(集)ふことすらできず、一方が話してゐる間に他方が黙ってそれを聞いてゐることすらできない。
ましてや、寺院を建立するために柱を立てたり、石を積み上げるために力を合はせるとなれば、なほさらである。

これほどだれにとっても既によく分かっているはずの当たり前のことを否認しようとするから、"consipire"といふことばの語源すらうまく解釈できないことになる。

＞conspire(v.)
14世紀後半、「悪意を持って計画を立てる、一緒に犯罪や非難される行為を行うことに同意する」という意味で、古フランス語のconspirer（14世紀）から、ラテン語のconspirare「同意する、団結する、陰謀を企てる」、文字通り「共に息をする」、com「共に、共に」（con-を参照）+ spirare「息をする」（spirit (n.)を参照）の同化した形から、悪い行為を（口頭の誓いで）行うことに同意するという考えから来ているかもしれない。または、楽器を一緒に吹く、すなわち「ユニゾンで音を出す」という考えかもしれない。
etymonline.com/word/conspire

しかし、このようにうまく解釈することができないふりをしつづけてゐること自体が既にして「共謀」/"conspiracy"である。

>>387
「同じ場所に同じ時間につど(集)ふことすらできず」と書いたが、無論、「同じ場所」、「同じ時間」が「息を合はせる」ことに先立ってあらかじめ存在するのではない。
「息を合はせてつど(集)ふ」ことにより、「『そのとき』に『そのところ』」が「『同じ』時間」、「『同じ』場所」となるのである。

「機縁なしの仏教」が可能かどうか考へてみるといい。それが哲学的に考へてみるといふことだ。

布教活動なしのキリスト教、誰にでも開かれたユダヤ教

あるとき、あるところに人々がつど(集)ふだけで、そのとき、そこは占拠され、つど(集)ふつもりのない者は、そのとき、そこから排除される。

「陰謀論」がどうのと空騒ぎをする前に、まづは「社会性」そのものを「共謀」/"conspiracy"の観点から根本的に考へなほ(直)してみることが必要だろう。

公に「皆のため」といふ名目が立ち、公開で会合が開かれ、議決のための投票権が全員に等しく与へられて、不正のない手続きで決議が行はれたとしても、それでその活動の組織が「共謀」/"conspiracy"ではなくなるといふことはない。
そして、その「共謀」/"conspiracy"は、必然的に「包摂される側」と「排除される側」の際立つ対比を生むことになる。

例えば、それが皆に開かれた「寺院建立」のためであったとしても、「太陽光発電パネルの設置」のためであったとしてもいい、人々がその麓で暮らす地域の山の斜面の木々が大規模に伐採されることになった場合のことを想定してみよう。
どこの斜面の木々が伐採されることになったとしても、いづれかの集落の上の位置する斜面が選ばれてその対象となり、その麓で暮らす人々には、土砂が流れて来やすくなるなど、災害の危険性が増すことになるとしよう。
地域の人々全員に開かれた議論が行われ、全員に等しく投票権が与えられて多数決で、いずれの斜面が対象とされるかが決められたとしても、そのことは、必然的に「包摂される側」と「排除される側」の際立つ対比を生むことになるだろう。
そして、「排除される側」は、必然的に「力の弱い側」、「多勢に無勢の側」になる。

公共が「皆のため」といふ名目の立つ事業に関しても、しばしば、民間にその活動の組織を任せるのは、統治支配する側がそれにより生じる不都合を直接に担はざるを得なくなるのを回避するためである。

自分の言葉で、書いてくださいね

組織になると汚いこと強いこともしなきゃならなくなる。耐えられない

初期仏教と何の関係があるのでしょうか…

教団運営に少しでも携わってみろって話では

出家したところで、社会的に生きなければ生活できない以上、「共謀」/"conspiracy"に巻き込まれざるを得ない。
人里離れたところに独りで暮らしてみたところで、そのとき、そこが人里離れてゐること自体が、何らかの「共謀」/"conspiracy"に依拠してゐる。

それでも、では、「共謀」/"conspiracy"がみづからに有利に働くように「長い物には巻かれろ」といふ振舞ひに終始すればいいのか。
たしかに、そうすることがみづからに有利に働く限りでは、それでいいだろう。しかし、そうして各自が同じように振る舞ふとすれば、皆が息を合はせて協力する理想的な社会性が実現されるどころか、それぞれが孤立しながら足を引っ張り合ふ全体主義に向かふことになる。

相手はプログラムだから、感情は無いのだ

現実感を失っていく乖離症状と呼ばれるものですね

だったら、どの国も年金問題は、AIに最適解を求めて提示するようにリクエストすれば、皆が納得いく解決策が実現されますね。

損切りされる奴が出てくるということなので無理です
未来の日本人は投票できないし老人人口多いし未来の日本よりは人口ボリューム多いところの得票狙う体制で溺死します

AIって間違い多いらしいね

あえて初期仏教を学ぶということは、端的に言って、大乗から離れること。
それは大乗の根本教義から離れるということと、日本では体制化してしまった
仏教文化から離れるということでもある。

近代で「テーラワーダ仏教」が日本に導入されたのは1990年代だ。

1980年代には「オーム真理教」の前身「オウム神仙の会」が始まっている。
その頃は、また「自己開発セミナー」が流行っていた。
日本の高度成長の恩恵を受けている一方、その陰りが見えてきた頃だ。

1980年代、1990年代の人々(老若にかかわらず)は、経済的発展の一方で、
心の問題に関心を持った。
能力開発セミナーにも、新興宗教にも不満を感じ、かと言って、既存宗教にも
不満を感じる人々の間では、テーラワーダ仏教はひとつの選択であった。

1980年代、1990年代の人々(老若にかかわらず)は、経済的発展の一方で、
心の問題に関心を持った。
能力開発セミナーにも、新興宗教にも不満を感じ、かと言って、既存宗教にも
不満を感じる人々の間では、テーラワーダ仏教はひとつの選択であった。

1990年代に日本に導入されたテーラワーダ仏教の新しさは、
�@ヴィパッサナー瞑想という具体的な手がかりを与えてくれた。
�A既存仏教の文化や習慣のしがらみから解放された。
�B2000年以上の伝統に基づき、新興宗教の危うさが無かった。
ということがある。

テーラワーダ仏教の日本への導入に大きく寄与したのは、スマナサーラ長老だ。
仏教の例にならい、彼は「悟っている」とは公言しないが、あきらかに、
「悟った人」という位置づけで布教している。

スマナサーラ長老は現代人だ。
驚くべきことに、我々日本人の感性を理解している。
またアカデミックな経験もあり、既存仏教の知見もある。
宗教指導者にありがちな「極限まで祭り上げられた存在」でもない。
麻原彰晃や大川隆法みたいな存在ではない。

スマナサーラ長老はコンビニに行くってこの板でよく見たが

日本語には何か難しいものがあるのだろうか?
スマナサーラ長老の英語はperfectだが、日本語は100点満点ではない。
すでに長い間、日本に居るのだろうに。
しかし私の評価では、85点は十分ある。残りの15点も魅力的だ。

「スマナサーラ長老はコンビニに行く」と指摘する人の心情の貧しさを思う。
宗教指導者に完璧を求めるのは、かえって己の貧しさを示している。
今生きてれば、釈迦だってコンビニに行くだろう。

一方、戦前に軍国的/国粋的な言動をしていた仏教者が、敗戦後に口をぬぐって、
平和と人権を、とうとうと説くという例がある。
ちょっと調べれば、具体的に特定できる。結構、多い。
日本では、彼等はあまり追求されなかった。

「ブッダという男/清水俊史/ちくま新書」では、リベラル的に解釈した釈迦像を、
破壊する試みがあるようだ。
いわく、ブッダは平和主義者か、階級差別を否定したか、男女平等を主張したか・・・。
端的に言って「下衆の勘ぐり」って奴だ。
釈迦は人間である。イエスのような神ではない。
にもかかわらず、釈迦は真理を発見し、体現した。

お釈迦様がコンビニに行く用は無いだろう

大乗のキモのひとつは、慈悲の権化「菩薩」であり、超越的存在である
「大日如来」「阿弥陀如来」等々である。
紀元1世紀頃には、それらは新鮮であり、有効ですらあったかも知れない。
しかし、2026年の現在は、既に、その効力は失せた。
今は、大乗よりもテーラワーダに可能性を感ずる。

釈迦が日本の都市にいたら、コンビニのトイレに行くかも知れん。
ペイペイでペットボトルの水を買うかもしれない。

例えば、タイの僧侶はお布施で衣食住のすべてを賄える。あり余る。
お布施の中には現金も含まれる。金銭は僧でないものが取り扱う。
これは、タイ社会における事情だ。

日本の社会においては、事情は全く異なるので、全く違うことに
なっても不思議ではない。

悟った人が、金を使おうが、極端に言えば人を殺そうが、それだけのことだ。
執着を離れた人が金を使っても、どうということはない。
因果は人智を超えているから、人を殺してしまうこともあろう。
それがこの世の現実であり、悟った人は、それによって汚れることはない。

では、麻原彰晃が悟った人ならば、かれのやったことは許されるか?
ある意味許される。ある意味許されない。(説明すると長くなる)
しかし、結局のところ、麻原彰晃は悟っていなかったので、この議論は
無意味だ。彼はデタラメをやって終わった。

因果は人の想像力を遥かに超える。
どんなことも起こり得る。
それが人の社会では、善であったり、悪であったりするが、
悟った人にとっては、善も悪もない。
しかし、一般社会はそれで済むだろうか?
・・人々すべてが悟れば、それで済むであろう。

麻原彰晃はどうなのか?
彼は狂ってしまった。悟ったものは狂わない。
では、彼は狂気をよそおったのか?
いや、悟ったものは狂気をよそおわない。

スマナサーラなんて大金持ちだよ
日本で成功してるんだから

麻原やオウム信者はテーラワーダ式で悟ってないよね。テーラワーダだと預流果になったら嘘がつけないから、彼らは密教的な違うことやったんだろ。サリンを撒いてない、殺人してないって平然と記者会見で言えるからね。スマナサーラも、オウムを当時から出鱈目だと言ってたみたいだね。

オウム真理教というのは仏教ということではなくて
社会に対するアンチ、反体制かということだったんですよね

麻原彰晃が社会に対して何をしたのかもさりながら、
彼の心の中で何が起こったのかを知りたいのだ。
極悪人と決めつけるのはたやすい。

彼は知的レベルが高いとされる人々を心酔させ、
命を賭けることを厭わない人々を生み出した。
「洗脳」と言うだけでは不十分。

というか
悟っても油断して悪魔のささやきにそそのかされたりしたらすぐに悟りから転落するのでは