仏教哲学総合スレ18

原始仏教から現代まで

◆オンライン仏典
大正新脩大蔵経（大正蔵）
http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/
サンスクリット語仏典
http://www.dsbcproject.org/
パーリ語仏典
http://www.tipitaka.org/
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/
Buddhist Digital Resource Center（チベット大蔵経など）
https://www.tbrc.org/
Thesaurus Literaturae Buddhicae（University of Oslo）
https://www2.hf.uio.no/polyglotta/index.php?page=library&bid=2
Sanskrit, Chinese, Tibetan, English, etc.

◆特殊文字入力
・インド系文字 http://www.manduuka.net/cgi-bin/dnpad.htm
・HTMLユニコード化 https://codecside.com/3rdpage/jp/unicode/converter.html
・手書き漢字認識（旧字体用） http://kanji.sljfaq.org/drawj.html

◆論文検索
・CiNii Articles - 日本の論文をさがす - 国立情報学研究所 http://ci.nii.ac.jp/
・インド学仏教学論文データベース http://www.inbuds.net/jpn/index.html
・印度學佛教學研究 https://www.jstage.jst.go.jp/browse/ibk1952/-char/ja/

前スレ
仏教哲学総合スレ17
https://lavender.5ch.net/test/read.cgi/philo/1758205848/

生き物が世界を認識している以上、その認識はその生き物が持つ認識器官の限界から逃れることはできません

完全な、永遠不滅の真理などというものがないのは初めから自明なのです

>>228
日本仏教学院？日蓮宗は他のすべての仏教を否定してるんだよな〜

俺は別人だけど、文庫、新書と言ったって、
最近は難しいですよ。
法蔵館以外にも法学系の信山社も参入しているはず。

瞑想と思考:
瞑想はサマタ系とヴィパッサナー系がある。同一には論じられない。
一方、思考とは何か？　思考は迷いの中で安定を模索すること。

独身男性の平均寿命 67歳

これどんどん前倒しになってるよな
自殺が増えてるんだろ

独身者で長生きしたい奴っている？
オレは、もう結婚はしない独身男性だが、いつ死んでも構わんよ。
人生それなりに楽しんでるから、自殺しようとは思わんが、いつ死んでも後悔はない。

自分が何歳まで生きられるかは実験みたいなもんやろ

十分に考察された後の自殺は、さほど否定されるものでもあるまい。
かと言って、無理に自殺に向かうこともない。
死は招かざるものだが、いつでも訪れると思っておけばよい。
それを前提とした日々の生活だ。

>>228
これは例の不等式の後景ではひどい取り合わせ

スーツを着ていない詐欺師はいない

馬が目の前に人参をぶら下げられてひたすら走ってる風刺画があるけど
煩悩が人の苦しみである理由は絵にするとあんな感じなのだろうな
欲が人参を食べたいという気持ちで、その人参はどれだけ走っても自分が動いた分だけ動いてしまうので食べられないみたいな

瞑想とはヨーガであり、情報処理システムとしての精神（や身体）を鍛練し
コントロール（支配）するものである。
解脱とか真理とかなにかしらのものとは直接結びつかない。
活用可能な身体（精神）をコントロールすることであり、
それを何にどう使うかは別問題。
悟りを開いたり、超人になれるわけではない。

悟りなんか無いということを悟った上で、
やっと鍛練した能力を活かすことができるのだが、
まだ実践が足りていない。
実際に活用すると、さまざまな問題が明らかになる。
それらの問題を克服するために鍛練したわけである。
世界が存在しないのと同じ意味で、悟りも存在しない。

>>244
> 世界が存在しないのと同じ意味で、悟りも存在しない。

ガブリエルの「世界は存在しない」というのは、
世界が有るか無いかというようなそんな単純な話ではない。

彼のは、メタ科学やメタ物理といった内容の話だ。

ガブリエルの「世界は存在しない」の例

・現実はいわゆる「意味の場」に現れる
・「世界は存在しない」＝「あらゆる物事を包摂するような単一の現実は存在しない」

＜例1＞
・グラスがある
・私から見たグラスがある
・あなたから見たグラスがある
・実在のグラスは上記三つが交差したもので、それ自体が完全に独立したグラスという実体はない → 世界は存在しない

＜例2＞
・机の上にグラスがある（普通の知覚の意味の場）
・グラスを拡大視すると原子の世界がある（科学的な意味の場。ここではグラスの形はなくなる）
・グラスと原子の間に第三の対象はない → 意味の場の外に現実はない → 世界は存在しない

＜例3＞
ニュースクール大学での講義風景（部屋一杯の聴衆を前にして）

この部屋には特定の数の細胞が実在している
↓
しかし私たちは一人の人間がどれほどの数の細胞で構成されているか知らない
誰も人間の体内にある細胞の正確な数は知りえない
↓
全ての対称を包括するものは存在しない
↓
総体としての世界は存在しない（＝新実在論）

ガブリエルの「世界は存在しない」ということ

（1）マルクス・ガブリエル 『新実存主義』 岩波新書 （2020）

ガブリエルは、多元的な「意味の場」に現れる多様なあり方の実在性を同時に認める一方、
それらのあらゆる対象を包含する全体で一つの実在としての「世界」というものはないのだという。


これと似た発想の話が『金剛般若経』にもある。

（2）『般若心経・金剛般若経』 中村元、紀野一義 訳注、岩波文庫 （1978）

“『如来が説かれたはてしない宇宙は宇宙ではない』と如来は説かれています。
それだからこそ、《はてしない宇宙》と言われるのです。
それはなぜかというと、師よ、もしも、宇宙というものがあるとすれば、
《全一体という執着》があることになりましょう。”（金剛般若経 30b）

「全一体 piṇḍa-grāha」という言葉は
全てを一つの全体と見なして、それが実体であると執着すること。
鳩摩羅什訳では「一合相」、玄奘訳では「一合執」と訳されている。

あるかないかはないがある

>>182
仏教界隈の荒んだ実態を知れば『大いなる吐き気』を覚えて言葉を変えざるを得なかったろう。

>>244,249,207

“見識のある人（悟りを開いた人）は、「今」が存在しないことを理解し、時間の概念を完全に排除します。
　それが「無の境地」（self-annihilation）です。
　これが瞑想の特徴であることは皆知っているでしょう。
　「今」も集中し、欲望のレベルを下げるということは、実は「新しい実在論」の形でもあるのです。
　その点で、私は仏教に100％共感します。”

― マルクス・ガブリエル 『世界史の針が巻き戻るとき 「新しい実在論」は世界をどう見ているか』 PHP新書 （2020） p95-96

あまあまマルガブの仏教はヒンズー教だけどね

>>251
どの本にそんなことが書かれている？

マルガブの著書は手に取って読んだことあるかい？

瞑想の問題点を考えていた。
瞑想はヨーガであり、心身の支配（コントロール）である。
これが、心の防衛機制を壊してしまう。
隔離されていた経験がぶり返し、自死や発狂に至ったり、モンスター化したりする。
それを抑えるためにはコントロールするプログラムを刷り込むことが必要で、
たいていは宗教関連のものだが、カルトやセミナーやらにもつながる洗脳システムが使われる。
洗脳でなく、防衛機制も破壊しないような瞑想システムは現在のところ「無い」。

悟りなんぞ寝ぼけたこと言ってるやつがいまだにいるの
どこまで自分が好きなんだよ

悟りはある。
ただし、凡人の想像とは違ったもの。

自分が好きであることは良いことだ。
現代の犯罪の多くは、自分を嫌悪してる者の反抗。

>>254
> 洗脳でなく、防衛機制も破壊しないような瞑想システムは現在のところ「無い」。

「ないことの証明（消極的事実の証明）」はいわゆる「悪魔の証明」で不毛。
都立大で論理や思考などといっている奴が乗り越えなければならないのは「バカの壁」か。

理性の為には向上心がいる
向上心の為には自省がいる
自省の為には叱られがいる
叱られの為には尊敬がいる
尊敬の為には信仰がいる

自分を強く律するほど
理性を強く保とうとするほど
車を動かすのに強力なエンジンが必要なように、より強力な信仰のようなものが必要になる

自分は弱く、どうしようもなく自堕落だから、
自己を捨てて仏に頼る。

阿弥陀様は、私の弱さ、私の不信心を丸ごと包んでくれる。
下手な自力を出さずに、すべてを任せるのがよい。

それが求められている役割だから
宗教は疑問を抱くなと一言言えばいい
だけど仏教はそれを言わない
特定の真理などないのだからきちんと自分で考えろと突き放す
だから、信じられる

信じない為には信じる事が必要で
信じる為には信じるなと言われる事が必要で…

なんでもセクトに分類して気の済む奴

反応してる

お釈迦様も、食べ物食べてうんちしていた

下痢や便秘なんかもしていた

釈迦が人間であることが、仏教の絶大なる長所。
イエスを神に祭り上げてしまったキリスト教はフィクション。

人間だから、糞もする、下痢もする、セックスもする(した)。
その人間が悟れるんだから、仏教はなんとも心強い宗教ではないか。

釈迦は超越者ではない。超常的なことは起こらない。
そういう人間が悟れるのだから嬉しい。励みになる。

>>264
頭悪そうだな

ヒンドゥー（Hindu）というのはインドということだが、

インドには元々、非アーリア系のドラヴィダ人が住んでいた。
ヴェーダ宗教やカースト制を持ち込んだのはアーリア系。

そうした古代インド文明を母体にしながら、
仏教一派はカースト制に反対する非主流派のカウンターカルチャーとして出てきた。

ブッダを生んだのシャカ族の末裔は、今も生きているが、写真などを見ると、チベット人にも似た東アジア系。
（『シャカ族：仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』 アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ、徳間書店、2009）

仏教が袂を分かったことにより、元々のインド人が、自ら再定義すべくヒンドゥーイズムが興った。

だから、仏教が支配を目的にしているというのも、見当違い。

>>248
何度も言っているように、インド思想と仏教の特徴は、

「あることもないことも“ない”」地平だ

西洋と東洋の論理学


（1）ギリシャの「排中律」は二元論（ディレンマ）
・A（有）
・非A（無）

（2）古代インドの「四句分別」は四元論（テトラレンマ）
・A
・非A
・Aでも非Aでもある
・AでもBでもない

創世神話に見られる違い

（1）「創世記」の冒頭に描かれる「無からの（有の）創造」。

“初めに、神は天地を創造された。
　地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。
　神は言われた。「光あれ。」こうして、光があった。
　神は光を見て、良しとされた。神は光と闇を分け、
　光を昼と呼び、闇を夜と呼ばれた。”

― 『旧約聖書』「創世記」（1：1-5、新共同訳）


（2）紀元前12世紀の古代インドで書かれた『リグ・ヴェーダ』の「宇宙の始まり」は、無もなく有もないところから始まる。

“そのとき（太初において）無もなかりき。有もなかりき。
　空界もなかりき。その上の天もなかりき。
　何ものか発動せし、いずこに、誰の庇護の下に。
　深くして測るべからざる水は存在せりや。（10.129）”

― 『リグ・ヴェーダ賛歌』「宇宙開闢（かいびゃく）の歌」 辻直四郎 訳、岩波文庫（1978） p322-323

正しい歴史認識なくして、論理学の理解はできない

大乗仏教は、釈迦を超越者に祭り上げただけでなく、
阿弥陀如来やら大日如来などの超越者も複数捏造してしまった。
だから、「菩薩」の意味も改変し、我々はせいぜい菩薩にしかなれない。

空とは、（絶対不変な）真理など無い、ということであり、
関係（縁起）のみがある。
関係も絶対不変ではなく、常に変化する（流れ）。
これを支配しようとするのが仏教や学問である。
学問ですら、一種の洗脳なので、科学のように反証可能性が保証されねばならない。
反証可能性は非決定性でもあり、不完全性定理における「不完全性」でもある。
関係（縁起）というネットワークがすべてであり、これは色でありエネルギーであり情報だ。
仏教は最終的に情報理論に分解され解放されるだろう（予言）。

5ちゃんのエロ広告、
俗事に引っぱられること無く心静かにいられるか
いいテストじゃんか

縁起は問題であって解答ではない。
縁起で始まるが、終わることはできない。

関係（縁起）を、問題でも解答でも始まりでも終わりでもなく、
ツールと考えるなら、
縁起は仏教の嘘の始まり。学問もこのような嘘の中に本質を探り、支配（コントロール）する。
関係（縁起）という嘘こそが支配（コントロール）するツール。
関係（縁起）を、数学として抽象化すると圏論になる。
圏論は図式であり、一種の曼陀羅。
圏論の中の仏は圏であろう。圏の圏的な高階圏の圏。そうすると、曼陀羅そのものも仏だ。

縁起はツールではない。縁起は「現実」で、与えられたものだ。
そこを見極められないと、初歩から仏教を誤る。
縁起はカテゴライズ(圏)できるものではないし、すべきではない。
抽象化を拒む、刻々に体験する生の現実が縁起。

人の平均寿命が1000年だったなら、もしくは10年だったなら
人が視覚というものを持たない生き物にだったなら、あるいは磁場を感じ取る磁覚というような感覚器を持っていたら

また今後進化の過程でそのような生物になったとしたら

世界は全く違うものとして捉えられ、全く違うものが真理とみなされることでしょう

ことほどさように世界の理解は我々の感覚器の性能と限界に依拠しているのであって、したがって永遠不変であるはずがないのです。

仏教こ苦もまた感覚器の再解釈になる

感覚器から得るデータは、それが何であれ「色」である。
「色即是空」
つまり、どんな感覚データも「空」である。

人間への入力データの量や質がどんなに増えようと、しょせん「色即是空」。
感覚センサーなど一つあれば十分であり、そこから全ての苦が経験できる。

我々の今のこの貧しいセンサーで十分なのである。
センサーが違ったら、世界は違って見えるかも知れぬが、
「苦」も「縁起」も、何も変わらない。
余計な脇見をせずに、この場で精進することだ。

唯物論者にも行われた批判であるが、感覚器の内容が苦であると論理的に同定する綻びがある

「感覚器の内容が苦である」のは、直接体験である。
論理的な帰結など、どれほどのことがあろうか？
現実の前では、論理は無力だ。

なんというか、仏教側からの言い分が、釈迦が得たとされる悟りから遠のいているような感じですね。
嘘こそ真理である。
嘘が嘘であることだけが真理。
（架空の存在でしょうが）釈迦が悟ったとすればソレでしょうね。
このへんの論理構造が位相空間論と同じではないかと思って開集合を調べています。
情報理論と位相空間論がつながって世界が再構築されると思います。
インド論理学的には、相対否定と純粋否定だけで構築された世界かも。
万物の理論として否定論理学をたちあげられるかもね。

んー、書き込みが反映されていない。
縁起を関係ネットワークとしたとき、主観内で圏のネットワークが作成され、
この圏が仏性であり、仏であり、色ともなり、伝説の釈迦もこのような色である。
てな感じで続けていこうとしたのだが、ま、いいっか。

どんな論だって立てられる。各々のしがらみで勝手に作ればいい。
釈迦はそんなことはしていない。生きる実践だからね。
瞑想せよ。

理解をすれば、それが固定観念になる
理解をしてはいけないという理解をすれば、それも固定観念になる

認知症1200万人時代を先取りしていた。

固定観念を恐れてはいけない。
真理は不変であり固定観念だ。それで良い。
通俗仏教の常套文句に囚われて、真理を逃すな。

南　無　観　念

仏教を捉えがたいものとして理解してはいけない。
「AはAではない」とか、「AはAであってAではない。それゆえAである」とか。
仏教は「それが真理だ」と指摘できるものだ。
真理を掴み取る決断をすべき。逃げてはいけない。

仏教は「それが真理だ」と指摘できるもの。
それは「囚われだ」とか「執着だ」と、臆病になってはいけない。
真理は、即、掴みとれ。

観念さえ無くなる

観念は物語の産物だから、そんなものは元々無い。

レモンにはレモン4個分のビタミンCが含まれる

真理はないという真理がある

部屋は生きていれば自然と汚れる
何処に汚れない部屋があるか？ではなく
それを毎日掃除しようと思う心が悟りなのだ

『朝鮮人は日本の権力者、いま日本を支配しているのは朝鮮人』
戦後から今日まで日本はアメリカの占領政策により、朝鮮人を利用した日本の隷属化を受け続けている
もはや日本人に成りすました朝鮮人が日本の支配層なのだ　
今や朝鮮人は差別する「権力者」であって日本人は差別され抑圧されているのである　帰化朝鮮系に「差別」と言わせるな、日本人の側が
「差別」するなと言い返せ　反転攻勢、日本人が帰化朝鮮家系の人間を責めていこう
戦後日本は帰化朝鮮家系の人間によって支配され、それによって大韓民国と北朝鮮に侵略行為を受けている
帰化朝鮮家系の人間がやっていることは日本人を対象にした迫害であり「民族浄化、ジェノサイド」だ

帰化系の人間のみで徒党を組み「日本人」になりすまし新聞、出版社、司法、テレビ局、NHK、作家、芸能人、起業家、大学教授に
成りおおせ日本人を「排除」している　これは明白な「差別」である
朝鮮帰化系人こそ今の日本の体制の人間であり、従属を強いられているのは「日本人」の方である

まずやるべきは「政治家に立候補する時、外国の家系の人間か否かを公表する」を立法化しよう
国際的にも一般的で、アメリカでも何系かはすべて明らかにされている
そうなると帰化朝鮮家系の人間に支配されたメディアは差別だと言うだろう、しかし現段階でも与野党問わず多くの政治家が朝鮮帰化系人だ
暴動を起こさなければならないのは「日本人の側」だ、「主権の侵害」どころ
ではない、「日本国国家」を乗っ取られているのだ

日本は堂々と「何系日本人」であるかを確認できる社会にすること、ないしは名前で判別できるようにすること
朝鮮帰化系人だと隠し政治家、報道関係者、会社の上司、音楽家、裁判官、企業のトップ、公務員に居座ることを許さない社会にしよう
芸能人、アナウンサー、コメンテーター、五輪代表含むスポーツ選手に日本人はほぼ皆無、『朝鮮帰化系人』だ、日本人じゃない
左翼を名乗る朝鮮系が差別だと日本の体制を批判しているが、その体制はもはや奴ら朝鮮帰化系人のものであって国家の乗っ取り行為に他ならない

アメリカ人による朝鮮系を使った日本国の隷属と、朝鮮帰化系人による日本人を対象とした「民族浄化」が行われていることを
現在のアメリカ人は知らない、アメリカにこの事実を広めていこう

悟りなり境地の無を悟ることは出来ない

釈尊が生きていた時代、人々は「自分も悟れる」と素直に思えただろう。
だって、目の前に悟った本人がいたのだから。

ところが後世になると、釈尊の悟りはどんどん雲の上に持ち上げられ、
“崇高な何か” に祭り上げられてしまった。
その結果、「悟りなんて無い」とか、「悟りが無いと気づくのが悟り」とか、
結局は観念遊びの迷路に迷い込んでしまった。

悟りはちゃんと“ある”。そして、私たちにも届くものだ。

悟りを遠ざけた最たるものは「大乗仏教」だ。

悟りを拒否する菩薩などをでっちあげ、さらには、
阿弥陀如来、大日如来などの超越者もでっちあげた。

今の子供達は悟り世代と言われている
ナニをしてすっきりするだけの事が賢者タイムと言われている
釈迦が生きていた時代ならそんな事を言えば殴られていと思えば、むしろそれは身近になってる
本気で仏教に打ち込むほど目標を高く持つようになるからあえて悟りを遠ざけるようになるだけで、別に自称しようと思えば何時でも誰でも自分は悟ったと言える
何時の時代も物なんて見方次第なだけ

空とは何かと考えたら
悟りとは0か1かではないという所に自然と辿り着く
宗教的事情を考えたら、むしろそんなものは、あるし誰でも辿り着けるという事にした方が遥かに都合がいい
お経を唱えるだけで救われますよと言った方が信者は集まるのだから

「悟る」と「救われる」は違う。
「悟り」と「智慧」も違う。そして「智慧のある悟り」が必要だ。

悟ることは原理的に出来ない

悟りなんか無いと悟るのが悟りである。
ここにでてくる３つの「悟り」はクラスが異なる。
悟りがあるのかないのかパラドックスなのか、といういうとパラドックスではない。

本人が心の安寧を得られているならそれが全て

他人がそれを悟った人と呼ぼうが悟っていないと指摘しようが全くもって無意味なこと

悟るという意味内容が何であるのか
それが可能であるのか
複数の悟りが一致するのか

悟りを哲学的に解体する試み

悟りの意味作用について

悟りに差も区別もない。
悟りはただ一つ。
ただし、智慧は千差万別。
今のところ、釈尊の智慧が抜きん出ている。

悟りを常人には容易に達成できないものとして、遥かに祭り上げ、
己の不首尾の言い訳にしている。
悟りは達成できる。
覚悟が足りないのだ。

>>317
哲学史における解体の歴史はやったかい？
やっていないなら、そんなのは解説本レベルのおままごとだ。

デリダ（1930-2004）
・「脱構築（déconstruction）」（「ある日本の友人への手紙」）
・「現前性は痕跡の痕跡であり、痕跡の消去の痕跡である」（『哲学の余白』）
↓
ハイデガー（1889-1976）
・「解体（Destruktion）」（『存在と時間 』）
・「無の無化（das Nichten des Nichts）」（『形而上学とは何か』）
↓
ルター（1483-1546）
・神学的伝統の「解体（destruere）」
↓
↓
↓
ここまで、西洋の解体は対象が他者
以下、東洋の例は二重の（超越論的な）自己解体
↓
↓
↓
ジュナイド（830-910）
・「ファナーのファナー（fanāʾ al-fanāʾ）」
ファナー＝自我意識の主体的消滅
ファナーのファナー＝意識を消滅させる意識そのものの消滅
↓
龍樹（150-250）
・「空亦復空（くうやくぶくう）（空それ自体もまた空ぜられねばならない）」（『中論』）
空意識それ自体も抹消する空

「解体」などという語を、よく考えもせず無批判に賛美してきた結果がどうなったか？

イスラエルによるガザの虐殺、パレスチナの抹消だよ。
他社も多様性ももへったくれもない。

>>168
デリダもハイデガーも現象学。

エルンスト・マッハ、フッサール、アンリ・ベルクソンも>>184の時代だ。

・マッハ禅 https://i.imgur.com/oL4jTTl.jpeg
・AIも、フッサールの「エポケー」は、仏教の「空」に近いと言っている
・ベルクソンの持続（Durée）は仏教の刹那滅のよう

古代ギリシャには、現象を考察する学問がなかった。

マルクス主義と仏教

“弁証法的思考は――まさにそれが概念そのものの本性の研究を前提としているがゆえに――人間にだけ可能である。
　そして人間にとっても、それは比較的高い発展段階（仏教徒とギリシア人たち）ではじめて可能となり、
　またさらにずっとあとに近代哲学によってその十分な発展を見るのである”

― エンゲルス 「自然の弁証法」 『マルクス＝エンゲルス全集 20』 大月書店 （1968） p531

ホワイトヘッドは「全ての西洋哲学はプラトンの脚注に過ぎない」（『過程と実在』）と言ったが、

>>228-229でも見た通り、現在では「西洋哲学はインド思想の脚注」ということになりつつある。

だから、>>317も>>323も、
「解体する意識の自己解体」という審級を持つところまで徹底されないといけない。

「物事はどちらでもありどちらでもない」と認知するのが悟り
そして、「悟っている/悟っていない」は、それ自体が
「物事はどちらでもありどちらでもない」の対象になる

>「物事はどちらでもありどちらでもない」

「色即是空」と言ったほうが正しい。

人間の事物の理解には限界があるということ

またそれを受け入れること

「全ての思い込みを解体する事が必ずしも正しい訳ではない」という意見も最もだが
（あえてバランスを考えずに）その考えを突き詰めたら
そもそも思い込みを解体する必要などないのだから悟る意味もないとなってしまう

だから、悟りを目指したいなら、他でもないその為に
悟っているかどうかというのは主観でしかない事くらいは素直に認めないといけない