仏教哲学総合スレ18

原始仏教から現代まで

◆オンライン仏典
大正新脩大蔵経（大正蔵）
http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/
サンスクリット語仏典
http://www.dsbcproject.org/
パーリ語仏典
http://www.tipitaka.org/
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/
Buddhist Digital Resource Center（チベット大蔵経など）
https://www.tbrc.org/
Thesaurus Literaturae Buddhicae（University of Oslo）
https://www2.hf.uio.no/polyglotta/index.php?page=library&bid=2
Sanskrit, Chinese, Tibetan, English, etc.

◆特殊文字入力
・インド系文字 http://www.manduuka.net/cgi-bin/dnpad.htm
・HTMLユニコード化 https://codecside.com/3rdpage/jp/unicode/converter.html
・手書き漢字認識（旧字体用） http://kanji.sljfaq.org/drawj.html

◆論文検索
・CiNii Articles - 日本の論文をさがす - 国立情報学研究所 http://ci.nii.ac.jp/
・インド学仏教学論文データベース http://www.inbuds.net/jpn/index.html
・印度學佛教學研究 https://www.jstage.jst.go.jp/browse/ibk1952/-char/ja/

前スレ
仏教哲学総合スレ17
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仏教思想解説

・塚本善隆編、角川書店（1968）
『仏教の思想　1 知恵と慈悲 <ブッダ>』 梅原猛、増谷文雄
『仏教の思想　2 存在の分析 <アビダルマ>』 上山春平、桜部健
『仏教の思想　3 空の論理 <中観>』 梶山雄一、上山春平
『仏教の思想　4 認識と超越 <唯識>』 上山春平、服部正明
『仏教の思想　5 絶対の真理 <天台>』 田村芳朗、 梅原猛
『仏教の思想　6 無限の世界観 <華厳>』 鎌田茂雄、上山春平
『仏教の思想　7 無の探求 <中国禅>』 柳田聖山、 梅原猛
『仏教の思想　8 不安と欣求 <中国浄土>』 塚本善隆
『仏教の思想　9 生命の海 <空海>』 宮坂宥勝、梅原猛
『仏教の思想 10 絶望と歓喜 <親鸞>』 増谷文雄、梅原猛
『仏教の思想 11 古仏のまねび <道元>』高崎直道、梅原猛
『仏教の思想 12 永遠のいのち <日蓮>』 塚本 善隆

・集英社（1983）
『仏教を読む　1 生とはなにか <阿含経>』 金岡秀友
『仏教を読む　2 宇宙観を開く <華厳経>』 松原哲明
『仏教を読む　3 一切は空 <般若心経・金剛般若経>』 平田精耕
『仏教を読む　4 ほんとうの道 <法華経>』 中村瑞隆
『仏教を読む　5 自在に生きる <涅槃経>』 平川彰
『仏教を読む　6 迷いを超える　<法句経>』 松原泰道
『仏教を読む　7 秘密の庫を開く <密教教典 理趣経>』 松長有慶
『仏教を読む　8 捨ててこそ得る <浄土三部経>』 花山勝友　
『仏教を読む　9 沈黙の教え <維摩経>』 鎌田茂雄
『仏教を読む 10 こころの開眼 <仏語仏戒>』 松原泰道

大乗仏典を中心とした解説と抄訳。
新しいものとしては以下がある。

『シリーズ大乗仏教 1-10』 高崎直道 監修、春秋社 （2011-2014）

原始仏典

・中村元訳、岩波文庫 （1958-1986）
『ブッダのことば（スッタニパータ）』
『ブッダの真理のことば・感興のことば（ダンマパダ、ウダーナヴァルガ）』
『仏弟子の告白（テーラガーター）』
『尼僧の告白（テーリーガーター）』
『ブッダ神々との対話（サンユッタ・ニカーヤ 1）』
『ブッダ悪魔との対話（サンユッタ・ニカーヤ 2）』
『ブッダ最後の旅（大パリニッバーナ経）』

・増谷文雄訳、ちくま学芸文庫（1979／2012）
『阿含経』 全3巻

・丘山新ほか訳、平河出版社 （1995）
『現代語訳「阿含経典」長阿含経』 全6巻

ブッダが説いた、最も主要かつ平易な教え。
その他は>>4の「南伝仏教」も参照。

http://keida.cocolog-nifty.com/.shared/image.html?/photos/uncategorized/2007/10/04/004.jpg

翻訳仏典

・北伝仏教

『国訳大蔵経』全31巻、国民文庫刊行会 （1910） [旧字体･文語体] （>>8）
『国訳一切経』全255巻、大東出版社 （1930） [旧字体･文語体]
『昭和新纂国訳大蔵経』全48巻、東方書院 （1930） [旧字体･文語体]（>>9-10）
『新国訳大蔵経』既刊62巻、大蔵出版 （1993） [新字体･文語体]

・南伝仏教

『南伝大蔵経』全65巻、大蔵出版 （1935） [旧字体･文語体]
『原始仏典 1～3』全21巻、中村元編、春秋社 （2003）
『パーリ仏典』全22巻、片山一良訳、大蔵出版 （1996）
Pali Text Society（PTS）http://www.palitext.com/

・オムニバス

『世界古典文学全集 第6・7巻 仏典 1・2』 中村元編、筑摩書房 （1965）（>>11）
『世界の名著 1 バラモン教典、原始仏典 』長尾雅人編、中央公論社 （1969）
『大乗仏典 中国・日本篇』 全30巻、中央公論社 （1973）（>>12）

仏教以前

『リグ・ヴェーダ讃歌』 辻直四郎 訳、岩波文庫 （1978）

『アタルヴァ・ヴェーダ讃歌：古代インドの呪法』 辻直四郎 訳、岩波文庫 （1979）

『ウパニシャッド　翻 訳および解説』 湯田豊 訳、大東出版社 （2000）（13ウパニシャッドの全訳）
『ウパニシャド』 日野紹運、奥村文子 訳、日本ヴェーダーンタ協会 （2009）（主要12ウパニシャッドの抄訳）
『ウパニシャッド』 佐保田鶴治 訳、平河出版社 （1979）（主要12ウパニシャッドの抄訳）
『原典 訳 ウパニシャッド』 岩本裕 訳、ちくま学芸文庫 （2013）（主要5ウパニシャッドの抄訳）

『バガヴァッド・ギーター』 上村勝彦 訳、岩波文庫 （1992）（章題なし）
『バガヴァッド・ギーター』 鎧淳 訳、講談社学術文庫 （2008）（章題なし）
『神の詩 バガヴァッド・ギーター』 田中嫺玉 訳、三学出版 （1988）（章題あり）
『バガヴァッド・ギーター詳解』 藤田晃 訳、東方出版 （2015）（章題あり）
『バガヴァッド・ギーター』 辻直四郎 訳、講談社 （1980）（章題なし、～なり調）

『実践「ヨーガ・スートラ」入門』 番場裕之 訳、春秋社 （2008）（全訳）
『現代人のためのヨーガ・スートラ』 グレゴール・メーレ、ガイアブックス （2009）（全訳）
『解説ヨーガ・スートラ』 佐保田鶴治 訳、平河出版社 （1980）（全訳）
『図説ヨーガ・スートラ』 伊藤武 訳、出帆新社 （2016）（全訳、図解つき）

『ウパデーシャ・サーハスリー：真実の自己の探求』 シャンカラ、岩波文庫 （1988）
『ブラフマ・スートラ：シャンカラの註釈 上下』 シャンカラ、湯田豊 訳、大東出版社 （2006-07）（ブラフマン表記） 　
『シャンカラの哲学：ブラフマ・スートラ釈論の全 訳 上下』 シャンカラ、金倉円照 訳、春秋社 （1980-84） （梵表記）

『古典インドの言語哲学 1-2』 バルトリハリ、平凡社 （1998）

『インド最古の二大哲人：ウッダーラカ・アールニとヤージュニャヴァルキヤの哲学』 宮元啓一、春秋社 （2011）

インド哲学総合スレ2
https://lavender.5ch.net/test/read.cgi/philo/1611447371/1-9

『中村元選集』 春秋社 （1961-、決定版1988-）
第1巻　インド人の思惟方法　東洋人の思惟方法　I
第2巻　シナ人の思惟方法　東洋人の思惟方法　II
第3巻　日本人の思惟方法　東洋人の思惟方法　III
第4巻　チベット人・韓国人の思惟方法　東洋人の思惟方法　IV
第5巻　インド史　I、第6巻　インド史　II
第7巻　インド史　III
第8巻　ヴェーダの思想
第9巻　ウパニシャッドの思想
第10巻　思想の自由とジャイナ教
第11巻　ゴータマ・ブッダ　I　原始仏教　I
第12巻　ゴータマ・ブッダ　II　原始仏教　II
第13巻　仏弟子の生涯　原始仏教　III
第14巻　原始仏教の成立　原始仏教　IV
第15巻　原始仏教の思想　I　原始仏教　V
第16巻　原始仏教の思想　II　原始仏教　VI
第17巻　原始仏教の生活倫理　原始仏教　VII
第18巻　原始仏教の社会思想　原始仏教　VIII
第19巻　インドと西洋の思想交流
第20巻　原始仏教から大乗仏教へ　大乗仏教　I
第21巻　大乗仏教の思想　大乗仏教　II
第22巻　空の論理　大乗仏教　III
第23巻　仏教美術に生きる理想　大乗仏教　IV
第24巻　ヨーガとサーンキヤの思想　インド六派哲学　I
第25巻　ニヤーヤとヴァイシェーシカの思想　インド六派哲学　II
第26巻　ミーマーンサーと文法学の思想　インド六派哲学　III
第27巻　ヴェーダーンタ思想の展開　インド六派哲学　IV
第28巻　インドの哲学体系　I　全哲学綱要訳註　I
第29巻　インドの哲学体系　II　全哲学綱要訳註　II
第30巻　ヒンドゥー教と叙事詩
第31巻　近代インドの思想
第32巻　現代インドの思想

『新アジア仏教史』佼成出版社 （2010-11）
第１巻　インド�T「仏教出現の背景」
第２巻　インド�U「仏教の形成と展開」
第３巻　インド�V「仏典からみた仏教世界」
第４巻　スリランカ・東南アジア「静と動の仏教」
第５巻　中央アジア「文明・文化の交差点」
第６巻　中国�T　南北朝「仏教の東伝と受容」
第７巻　中国�U　隋唐「興隆・発展する仏教」
第８巻　中国�V　宋元明清「中国文化としての仏教」
第９巻　チベット「須弥山の仏教世界」
第１０巻　朝鮮半島・ベトナム「漢字文化圏への広がり」
第１１巻　日本�T「日本仏教の礎」
第１２巻　日本�U「躍動する中世仏教」
第１３巻　日本�V「民衆仏教の定着」
第１４巻　日本�W「近代国家と仏教」
第１５巻　日本�X「現代仏教の可能性」

『世界古典文学全集 第6巻 仏典 1』 中村元編、筑摩書房 （1966）

仏伝
・「仏伝に関する章句」 中村元
・「偉大なる死」 中村元 （大パリニッバーナ経）
原始経典
・「経典のことば」 中村元
・「シンガーラへの教え」 中村元
・「本生経」 平川彰 （ジャータカ）
・「長老の詩」 早島鏡正 （テーラ・ガーター）
・「長老尼の詩」 早島鏡正 （テーリー・ガーター）
「アヴァダーナ」 奈良康明
「百五十讃」 奈良康明
「金剛の針」 中村元
「ラトナーヴァリー」 瓜生津隆真
「ナーガーナンダ」 原実

『大乗仏典 中国・日本篇』 全30巻、中央公論社 （1973-1996）

第1巻　大智度論
第2巻　肇論・三論玄義
第3巻　出三蔵記集・法苑珠林
第4巻　弘明集
第5巻　浄土論註・観経疏
第6巻　摩訶止観
第7巻　華厳五教章・原人論
第8巻　中国密教
第9巻　大唐西域記
第10巻　敦煌1
第11巻　敦煌2
第12巻　禅語録
第13巻　祖堂集
第14巻　高僧伝
第15巻　ツォンカパ
第16巻　聖徳太子・鑑真
第17巻　最澄・円仁
第18巻　空海
第19巻　安然・源信
第20巻　栄西・明恵
第21巻　法然・一遍
第22巻　親鸞
第23巻　道元
第24巻　日蓮
第25巻　無住・虎関
第26巻　一休・良寛
第27巻　白隠
第28巻　妙好人
第29巻　仮名法語
第30巻　説教集

仏教伝播ルート
http://daishinji.net/essay/images/01.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/68/Buddhist_sects.png

【北伝仏教】大乗仏教
・[サンスクリット語圏] インド、ネパール
・[漢訳圏] 中国、半島、台湾、日本、ベトナム、シンガポール

【南伝仏教】上座部仏教（小乗仏教）、テーラワーダ仏教
・[パーリ語圏] スリランカ、ミャンマー、タイ、カンボジア、ラオス

【密教】大乗仏教
・[チベット語圏] チベット、モンゴル、ブータン、南シベリア、カスピ海北岸

道元

『正法眼蔵　全8巻』 増谷文雄、講談社学術文庫 （2004）
『現代文訳正法眼蔵　全5巻』 石井恭二、河出文庫 （2004） （現代語訳のみ）
『「正法眼蔵」読解　全10巻』 森本和夫、ちくま学芸文庫 （2003）
『道元禅師全集：原文対照現代語訳　全17巻』 水野弥穂子ほか、春秋社 （2002）
『正法眼蔵：現代語訳　全6巻』 玉城康四郎、大蔵出版 （1993）
『正法眼蔵　全4巻』 水野弥穂子、岩波書店 （1990） （現代語訳なし）
『現代語訳 正法眼蔵　全13巻』 西嶋和夫、仏教社 （1978） https://gudowafu.com/book_category/gendaigoyakushoubougenzou/
『全訳正法眼蔵　全4巻』 中村宗一、誠信書房 （1971）
『正法眼蔵：全巻現代訳　上・下』 高橋賢陳、理想社 （1971）
『Shôbôgenzô, la vraie Loi, Trésor de l'Oeil　全8巻』 de Dôgen、Yoko Orimo （2005）

仏教3.0（上座部仏教／大乗仏教／その他）

『アップデートする仏教 』 藤田一照、山下良道、幻冬舎新書 （2013）※「仏教3.0」の最初期
『サンガジャパン Vol.9 上座仏教と大乗仏教』 サンガ （2012）
『別冊100分de名著：集中講義 大乗仏教 こうしてブッダの教えは変容した』 佐々木閑、NHK出版 （2017）
『大乗非仏説をこえて：大乗仏教は何のためにあるのか』 大竹晋、国書刊行会 （2018）
『シャカ族：仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』 アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ、徳間書店 （2009）

仏教史

『新アジア仏教史』全15巻、佼成出版社 （2010-11）
『日本仏教史』末木文美士、新潮社 （1996）

現代の仏教

『井筒俊彦全集』 全13巻、慶應義塾大学出版会 （2013）
『西田幾多郎全集』 全24巻、岩波書店 （2002）（新版・新字体）
『鈴木大拙全集』 全40巻、岩波書店 （2000）
『柳宗悦宗教選集』 全3巻、春秋社 （1990）
『清沢満之全集』 全9巻、岩波書店 （2002）
山崎弁栄 『人生の帰趣』 岩波文庫 （2018）
河口慧海 『チベット旅行記　上下』 講談社学術文庫 （2015）
ダライ・ラマ14世（チベット）89冊
ティク・ナット・ハン（ベトナム）32冊
アルボムッレ・スマナサーラ（スリランカ）147冊
ウ・ジョーティカ 『自由への旅: 「マインドフルネス瞑想」実践講義』 新潮社 （2016）

座禅入門

『禅を楽しむ本 』 ひろさちや （2008）
『禅 ―心と体が綺麗になる坐り方』 池田書店 （2004） ※巻末には、参禅できる全国のお寺の一覧がある。

以上テンプレ

松本史朗先生のダチュバータ批判には感銘を受けた。先生にはダチュバータではない真の仏教理論を構築してほしい。

民意を反映する為の高市解散をここに刻みます

自伝: 第二の仏教伝来記 単行本 – 2025/11/6
アルボムッレ・スマナサーラ (著)

>>20
スマナサーラ長老は、明らかに「悟った人」として説教している。
しかし、「悟り体験」、「悟りの瞬間」そのものの話は聞いたことがない。
この本では、それが語られているのだろうか？

スマナサーラ長老の、ある公演の質問時間に、若い女の子が、
「スマナサーラ長老は悟ってますか？」とズバリ訊いてきた。
彼は、「悟った人は、悟っていると言ってはならないことになっている」
と答えた。
それは逃げとか、誤魔化しではなく、テーラワーダではそうなっているらしい。

その言い訳は、聞いたことあるなぁ。超能力とかそっちのほうでよくある言い訳。
藁人形論法よりはゴタゴタいわずにいさぎよいが...

悟りを詐欺ビジネスにしないための知恵です

>>23
「いくらでも過去世を見れます。お釈迦様にはそれぐらい何でもないんですね」
信仰のベースに超能力があることと
教義に必要なことは違うけど
「お釈迦様はすごい」と
思う気持ちは理屈を超えてるみたい

釈迦が人間であることは、スマナサーラ長老も大前提として認めている。
だから、超能力も、超越的なものもないはず。
彼が、釈迦が完全/完璧であると言う時、それは彼の感慨に過ぎないと、
受け取ることにしている。

悟ってないなら悟ってないと言いましょう

>>21
スマナサーラ長老がその種の話をしているのは、YouTubeでもいくつか観れる

おおむね>>22のような感じ

道元も大文字の悟りは否定する
典座教訓があったりするように、修行と生活の全ての過程が悟りであるという風になる
ホワイトヘッドの「過程(プロセス)＝実在(リアリティ)」みたいに

曹洞宗は頓悟を否定しているようだからね。
それは現代でもそうらしい。
浄土真宗でも「横超」を体験する人もいれば、
そうでない人もいる。

悟っていないと言ったら、どうなるか。
これから目を背けることはできない。

悟りなんかないと悟ることが悟り。
真偽だけの論理では矛盾するが、
テトラレンマによって真理などないというのが真理だということに到達して、
インド哲学を始めることができる。
インド哲学は覚醒である。これは最終地点ではなく、始まりの地点。

スマさんが悟ってても悟ってなかろうとどうでもいいんだけど、はぐらかし方とか悟りを神聖視とか度が過ぎる部分は？と感じることがある
悟ってますか？の質問にひと言で答えるとなるとここでいう悟りとはって所から始めなきゃいけなくて質問コーナーの枠に収まらないから方便の様に済ましたのかもしれんが

この世界は空であり
「あるかないか？」という白黒で分けられるようなものではない
まず前提として、それを理解するのが悟り

「悟っている」という概念は
「悟っている/悟っていない」という構造の中にある
つまり自分を「悟っている」と捉えている時、その人は世界を空としてではなく、あるかないかで捉えている

世界を0か1か？で見ている状態と
世界をグラデーションで見ている状態があったとして
後者の状態の人が、私は悟ったと言えば、その瞬間に状態は後者から前者に移行する


悟った人は悟ったと言ってはいけないというか
「私は悟った」と言えばその瞬間に
本当に悟っている状態（＝世界をグラデーションで見ている状態）から
言葉でだけ悟っている状態（＝世界を0か1かで見ている状態）に
その行動そのものによって状態が移行してしまう
…という感じの理屈があるのだと思う。たぶん

この世界は「あるかないか？」で表せるものではないが
言葉という概念はそんなこの世界を（あえて）「あるかないか？」で表す

「悟り」という概念は本当は便宜上のもので
”それ”の本質は、本当は、（言語という構造そのものの外にある概念なので）言語化自体が出来ない


私は悟ったと言ってはいけないと言うか
より正確に言うなら、おそらく、私は悟ったを言語化してはいけない
何故なら、言語化とは、それ自体が本質的に物事を「あるかないか？」で捉える行為だから

「あなたは悟っていますか？」という問いは、例えるなら
「あなたはこの世界を言語化出来ないものとして捉えていますか？」と問うている

「はい」と言えば、言語化出来ているので、嘘になる
「いいえ」と言えば、本当に悟っていても悟っていない事になるので、嘘になる


それは要するに、いわゆる誤った二分法というやつで
（その質問をした人にそんな悪意はないのだろうけど）
「AかBかの2つの選択肢しかない」という状況に追い詰めている事それ自体に間違いがある
のだと思う

つまり、要するに
悟りとは「悟った/悟っていない」みたいな1ビットの視点で世界を見ない事そのものの事
という話なのだと思う

自らの悟りを語ることを禁じたのは、詐欺師が尊師やら大師やら上人やらを騙って人集ビジネスに堕することを制するため

（固定的・不変な）真理などないというのが真理です。
仏教はインド哲学/インド論理学に沿った嘘をつくことになります。
釈迦が実在したかどうか知りませんど、梵天勧請によって嘘をつく決心をしたと考えます。
そして釈迦は地獄（なんてないんだけど）に堕ちる決心をしたのですね。
大乗の宗教者は、いさぎよく地獄へ堕ちる決心をしたものたちです。
（本名が釈迦の異名のひとつである）わたしはそう考えます。

言語化できないものがあるなら、沈黙です。

本当に賢い人は自分は賢くないと思ってるから学びを深められるし
本当に優しい人は自分は優しくないと思ってるから他人に気を使える
自己言及のパラドックスというやつ

言語化できないものがあるなら、瞑想です。
瞑想は沈黙以上のもの。

そんな瞑想は無意味。思い込みの類い。

>そんな瞑想

どんな瞑想？

さあ迷える子羊たち、考えなさい

悟りなどないことを悟るの悟りであり、その悟りはないのではなく主観内にある。
圏論的にはトポイ/トポスであろう。
瞑想といってもいろいろあるようだが、基本的にはトポイ/トポスをつくることにある。
昔々、トッポジージョというマペットがあって、ネズミのキャラクターであった。
トポイとトポ（ネズミ）は違うのだが、瞑想もマペットのようなものと考えられる。
全然違うようで、なぜかしっくっりきた。操るものなのだ。

トポスはコーラではない。
コーラを空間（数学的には集まり）とすれば、
トポスはクラスに近い。
瞑想とはトポスをつくることであり、トポスによってさまざまなものを定義/証明/理解/応用する。
（トポスはトポイの複数形であることに注意）

この場合のトポスは（知恵ではなく）智慧だろうか。

>>47
>悟りなどないことを悟るの悟りであり

不毛な議論である。
悟りは覚醒だ。
そして「しょせん、その覚醒は客観性に欠ける」という反論も不毛。
覚醒はあり、それが最終ではないにしても、不可逆的な境地だ。

悟りは何らかの超能力の獲得などではない

欲望を捨てれば苦が減じるという理を知ってそれを実践し苦から逃れられている状態

私は悟っていると他人に言うことで満たそうとする自己顕示欲、承認欲求
悟った人を取り巻く人々の思惑、権威化

それらは全て悟りの状態を後退させる要因でしかなく、修行の邪魔なのは明白なこと

戒律により禁じられているのは当然です

>>37
質問者は
「悟ってない人の話なら聴いても仕方ない」
という意図だろうから
その疑念は晴れないんだけど
利益の面では質問者にとって
「教団を守る嘘」に働くか
悟ってない場合に
「互いを守る嘘の連鎖」になっているか
ベールの向こうを
推測するゲーム

本当に悟っている人は自分の事を悟っているとは言わないが
そんな事は関係なく、普通の人は悟っている人というものの話を聞きたい

人は自分を賢いと言う人を尊敬するし
人は自分を優しいという人を信頼する
そんなものを信じるなというのが仏教なのだが、それを直接言うと、そもそも人はそれ自体を聞かなくなるというジレンマ

人はあるかないかで物を判断するのに、世界は本当はそんな風には出来ていない
真理は残酷なほど人間の直感に沿っていない

>>48
逆だろう
オクトパス🐙の複数形がオクトパイ🐙🐙🐙だ

ああトポスは、ギリシア語なんだな。
だから、複数形としてこの類推は当てはまらない
だけど"τόπι"は、トポスの単数形ではないね。

en.wiktionary.org/wiki/τόπι#Greek

コロナ騒ぎを境に時代状況が大きく変化した感がつよく、揺り戻しの動きはないだろう。
ネットワーク的な監視体制を利用しながらも対人的に実施されていた個々人の管理から、全頭に無線ICタグを付けてリアルタイムでネットワークを介した匿名の誘導操作で個体を管理するような全頭個体管理に移行した。

この世界に悟ったものはいない事を否定させればよい。

ひろき「ぼくはくさい」

>>56
すまん、toposが単数形、topoiが複数形だった。
toposが単数形であることに注意、と書くべきだった。

というわけで、瞑想はトポイをつくるもの。
トポイはclassesに相当する。

悟りなどないということを悟るのが悟りである。
ここには３つの悟りしか現れていないようにみえるが、４つの悟りがある。
インド哲学/論理によって、四元論理から無限の微分構造の定義が可能になる。

生身の人間がいきなり全ての欲望を捨て去ることなどお釈迦様でもなければできるはずもない

金や物、権力、地位、愛情、評価
それらへの執着を減じていくことで、それによって失われる苦しみや不足する苦しみが減じていき、許容できる状態になったのならそれで十分なのです

>>63
>生身の人間がいきなり全ての欲望を捨て去ることなどお釈迦様でもなければできるはずもない

できる。
第一、お釈迦様も生身の人間だ。
神に祭り上げてしまったキリスト教のイエスとの決定的違い。

もし釈迦が悟ってないことも「信じない」なら
言語外を言う限り仏教は成り立たないだろう
もし成り立つというなら全員が悟っている
つまり説きながら悟っていないことはない
これを否定するなら悟った装いの詐欺
本人の勘違いかもしれないが外形で不明
こうして全ての宗教者は悟っているか
全く悟っていないかしかないのであれば
悟りを必要とする仏教も物語を信じる

真理などないというのが真理である。
そして、真理以外のものがすべてあるというのも真理である。
マルガブの世界は存在しない、というのは実在の問題だが、
抽象的な真理というものにも適用しているのがインド哲学だろう。
新実在論ならず、新真理論ということになる。古いのだけど新だ。
悟りにもどせば、悟りは存在せず、悟り以外のもの全ては存在するということを知る。
それが新悟りだ。

>>66
>真理などないというのが真理である。

これは、別な言葉で言えば「世界はカオス/混沌」ということ。
世界はカオスである。それは今さら確認することでもない。
問題は、悟りは「世界」のことではなく「私」のことなのだ。
そして、その「私」は「無我」であり、それを知ることが悟り。

うーん、真理などない、というのは固定的・不変な真理などない、ということ。
混沌というわけでもない。
カオスというのは現実的には予測不可能だが、無秩序というわけでもない。
と...💡。思いついちゃった。カオス暗号を使えばよかったんだ。と、ひとりごと。

「一見無秩序」の「一見の悟り」、一見の誤り

世界はカオスである。しかし、釈迦が説くように「縁起」は存在する。
つまり「これがあるから、あれがある」という関係は存在する。
それは一方で「それがなければ、これはない」でもある。これが悟りの契機だ。

何度も挑戦してうまくいかなかったファスティングに初めて成功した。

36時間の断食で体に何が起きるのか
https://www.youtube.com/shorts/gvi9HMD94wM

これまでの失敗
・断食による低血糖症、炭水化物欠乏症からの倦怠感や眠気があった

今回の成功
・風邪を引いて4日目からの36時間
・何をやっても良くならず、胃腸も炎症気味で食欲がなくなっていた
・断食の経過と共に風邪の症状も治まった

断食から

4時間目
胃が活動を止める
急上昇していたインスリンが下がり
体は生き延びるための道を探し始める

8時間
非常事態が宣言される
肝臓に蓄えていたグリコーゲンを燃料とし燃やし始める

12時間後
本当の奇跡が起こる
炭水化物が断たれ
体は内臓脂肪を燃やす
ケトーシス状態に切り替わる

16時間目
オートファジーのシステムが作動
細胞は飢えに耐え切れず
体内の傷ついた細胞を自ら分解し始める

24時間後
炎症を生み出す仕組みは停止

30時間後
成長ホルモンが大量に分泌される
筋肉は守られ、脂肪だけが溶かされる

36時間後
死んだ細胞は一掃され
代謝機能はピークに達する

ソクラテスは世の賢者達を見て
俺は自分が愚かだと知っているのであいつらよりは賢いなと思ったらしい
教祖として振る舞う釈迦の自認も本当はそのような感じだったのだろうか

>>72
それ変化が速すぎる。
ケトーシス状態になるには、最低でも３日はかかる。

1日1食生活の理論的背景には、16時間断食でオートファジーという考えがあって、賛否両論あるけど、
病んだ体のリセットに、たまにやるぐらいは良いかも。
オートファジー自体は、日本人がノーベル賞を受賞。

食の瞑想っすかねー。

世の中が好景気とされていた時代の自分が若い頃は、1日1食とか、2日に1食とか普通によくあった。それが体によかったという実感はない。

瞑想っていうのも一種の断食かもしれんね。

断食やオートファジーは、
ダイエットだけでなくアンチエイジングの観点からも注目されている。


【見た目10代美少女】50歳ファッションデザイナーが語る「食べた瞬間老化が進む」2つの食品！ルアー・スーのきれいで老けない肌と体の作り方（アンチエイジングのための生活習慣） - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=Kt2V31LOszc
16時間断食、8時間食事

【見た目20代】60歳還暦男の彼が絶対に食べない3つの食べ物とは？チュアンド・タンが老けない4つの理由（老化防止に良い食事、運動習慣など）
https://www.youtube.com/watch?v=nuO4E2-YWbY

【一日一食の芸能人たち】なぜ彼らはオートファジーを実践するのか？
https://yonroku-blog.com/autophagy-famous-person/
中田敦彦さん
タモリさん
ビートたけしさん
片岡鶴太郎さん
福山雅治さん
GACKTさん
西川貴教さん
水谷豊さん
京本政樹さん
斉藤工さん
SUPER EIGHT 横山 裕さん
EXIT 兼近大樹さん

「アンチ・エイジング」とは自然に逆らうもの。無理がある。
自然に老いてゆく「スマート・エイジング」を目指すべきだ。

年齢に応じたそれぞれの形がある。それに抗して若作りをするのは、かえって醜い。
しかし、今では「自然に老いる」ことすら難しくなっている。
「自然」が忘れられているのだ。

ボトックス、フェイス・リフト、形成手術・・。
多くの者がこれを試みて、かえって醜くなっている。
なによりも、そのイジマシイ精神が醜い。

釈迦は35歳で悟り、80歳で死んだ。
我々が知る釈迦の像は、30歳代に見える。
80歳の釈迦を知りたいものだ。

哲学したいスレの1
使い捨てでいいよ、あのスレ

生老病死に抗おうとするのは悟りから最も遠い貪欲

どうすれば長生き出来るかというのが科学
どうして長生きをする必要があるのかというのが哲学
仏教の役割は前者ではなく後者

くだらん御託

こういうレベルで仏教を考えたことがないのかい？

街中で働いている人たちの、驚くぐらい多くが、大なり小なりこうした食習慣の見直しをやっている。
過酷な環境の中で、健康を維持し働き続けるためには、やらざるを得ないからだ。

花粉症から成人病までの予防や治療のために、
あらゆる食品を試し、アレルギー検査も行う。

乳酸菌も、枯草菌も、ファイトケミカルもグルテンフリーも試して、
36時間断食にも成功して、初めて、仏教が稲作文化圏で広がったことが納得できる。

なぜ、苦行でやつれたブッダを救ったのが乳粥であって、チーズフォンデュでなかったのか。

これが現代人の苦しみであり禅行だ。

世界の平均寿命ランキングでは、
１位　日本　84.46歳
４位　スイス　83.33歳
で大差ないがね。

インド哲学は目的志向なのではないかと思って文献をあたっていった。
ビマル・クリシュナ・マティラルもそのように言っていた。
やはりインド哲学は目的志向だ。
でも、その目的はどこから来る？

そりゃ輪廻転生して畜生道に落ちたくないみたいなアレだろう
その現実認知が正しいかは知らんが、当時の人達はこの世はそういうものだと思ってたから解脱したがってた

輪廻からの解放と自己実現ね

解脱を求める仏教などであれば、その目的は解脱であり、
自己実現という仏教では切り捨てるだろう煩悩も目的だ。
その前を考えると、ブラフマンを理解することが目的だったような感じだ。
その前はというと、拝火教と対立するバラモンのブラフマンの護持ということだろう。
ブラフマンは拝火教の悪神デーヴァであるという説を支持したい。
それ以前は？ アーリア人の侵入以前のドラヴィダ人はインダス文明の一部と思われる。
インダス文明から引き継がれたのは輪廻らしいが、インド哲学はアーリア人の侵入以降なのだろう。

ともかく、インダス文明はインダス文字が解読されていないし、アーリア人の問題も、
まゆつばな話が多い。
わかるのはせいぜい、インド・アーリア人あたりからだ。
バラモン教・ヒンドゥー教・ジャイナ教・仏教、さらに上座部とか大乗とか宗派とか、
これらをまとめて部族として扱おう。大乗も部族で、大乗の各宗派もそれからわかれた部族で、
共産党も部族だ。
他の部族の神は悪魔として扱われることが多いが、征服あるいは征服を願って取り込むとき、
悪魔は自分の部族の神に帰依して神やその眷属や部下として扱われるだろう。

目的志向とは、征服あるいは制御である。

そう考えていくと、解脱というのも目的ではなく、フェイクとかブラフとかかもしれん。
語源は異なるはずだが、ブラフマンもブラフだったりして。
インド哲学の、真の源流は、利己的な遺伝子かもしれないと思い始めるのであった。

「真我」（＝本当の自己（アートマン））を求めたのがインド思想

そこから離れて「無我」を求めたカウンターカルチャーが仏教

西洋哲学と東洋哲学のどちらが古いか？

ヨーガ哲学の祖と呼ばれるインドのヤージュニャヴァルキヤ（前750-前700）は、
タレス（前624-前546）を祖とする古代ギリシャのいかなる哲学者よりも古い。

これを知らないと、ギリシャ哲学からヘーゲル／マルクスに至るまでの、
あらゆる哲学の理解が単なる倒錯に終わる。

インドを構成する二つの要素

（1）アーリア系
後からインドに移住してきたインド＝イラン系民族で、
ヴェーダ宗教やカースト制度などインド文明の骨格を持ち込んだ。
ヨーロッパのコーカソイドと同じグループ。
北インドに多い。

（2）ドラヴィダ系
先住民で南インドに多い。
インド文明の最古層でヨーガ（ギリシャよりも古い思想体系）を開発した。
数学者のラマヌジャンなどを輩出し、今日ではIT系が盛ん。
トラヴィダ語は、南インドやスリランカなどに多い、インド先住民の言語。
日本語、朝鮮語、モンゴル語、トルコ語、フィンランド語などと同じウラル・アルタイ語族。


日本語・朝鮮語とタミル語などドラヴィダ語との比較は以下が詳しい。

現地では、「しめ縄」や「門松」、「鏡餅」、「どんど焼き」の原型とみられるものも見つかっている。
カマラ・ハリス米元副大統領がタミル系。

大野晋『日本語はどこからきたのか：ことばと文明のつながりを考える』 中央公論新社 （1999）
大野晋『弥生文明と南インド』 岩波書店 （2004）

今日、仏教のルーツでもあるヨーガや瞑想は、古代インドの先住民であるドラヴィダ系の文化に始まったものであるとも言われる。
ヴェーダの体系を構築したアーリヤ人がインドに移住してきたのは紀元前1700年頃だが、
それ以前のものとなるインダス文明の遺跡モヘンジョダロ（現在のパキスタン）から、
紀元前2350年-紀元前2000年頃に作られた「結跏趺坐を組む原（プロト）シヴァ神」の印章が発掘されている。

https://i.imgur.com/AEcQWnM.jpeg

『仏教瞑想論』 蓑輪顕量、春秋社 （2008）
『ヨーガの思想』 山下博司、講談社 （2009）
『仏教とヨーガ』 保坂俊司、東京書籍 （2004）
『ブリタニカ国際大百科事典18』「ヨーガ」 TBSブリタニカ （1995）

“さて、それから「そうではない、そうではない」という置き換え・代用（ādeśa）がある。
　なぜなら、この"そうではない"と異なる、それのかなたにあるものは存在しないからである。
　それゆえに、それの名称は真理の真理である。”（「ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド」2：3：6）
― 『ウパニシャッド：翻訳および解説』 湯田豊 訳、大東出版社 （2000） p46


ヤージュニャヴァルキヤの否定神学（Aは〜ではないという形の指示）的表現「そうではない、そうではない（neti-neti ネティ・ネティ）」は、
真理の至上性と非限定性を表わすと共に、一切の名称（ナーマ nāma）と形態（ルーパ rūpa）から離れる内観の道を示し、
仏教への道を開いたとも考えられている。


“色かたちと、感受作用と、表象作用と、識別作用と、形成されたものと、
　──わたしはこれではない。またこれは、わたしに属するものではない。
　このように観じて、わたしはそれらについての執着を離れる。”（IV篇2章6：7）
― 『ブッダ 悪魔との対話：サンユッタ・ニカーヤ2』 中村元 訳、岩波文庫 （1986） p33

インド哲学は目的志向であり、その（抽象的）目的は「支配」である。
悪い意味だけでなく、たとえば、被支配の対象として客観的知識を想定すれば、
知識の支配は学問だ。
もっとも、非支配対象は、自己・他者・集まりなどがあるのでなんともいえない。
そう考えると、解脱や悟りや真理などは方便にすぎない。

「支配」って嫌な響きだよね

支配といってもコントロールなのだが、
同じ神を持つ部族と対立する別の神をもつ部族などの抗争や論争などを考えると、
より強い意味での「支配」が適当だろうと一晩考えたのであった。
上座部や密教系が高圧的であったり、大乗もほぼほぼやくざということからも支配が適当かと笑。

カリスマの正体ってやつね

インド論理学は、論理ではない。
目的志向であり、演繹でも帰納でもなく、アブダクションに近いが...
どちらかというと、シャーロックホームズの推理に近い。
小説の中でのシャーロックホームズの推理だ。
とりあえず釈迦からの仏教に限定すれば、これらは小説という舞台の中での読者にみせる
架空の人物による推理なのだ。
この推理/推論/論理は作者によってつくられているフィクションである。
大乗の次は、エンターテインメント仏教であろう。すでに始まっており、われわれはその渦中にいる。

仏教3.0も目的志向であり、支配を目指す。防衛機制としての自己支配だ。
これは欺瞞のための自己欺瞞でもあるだろう。
（ここでいう欺瞞も防衛機制）
そして、エンターテインメントは修行でもある。古い世代の苦行ではなく新しい世代の苦行である笑。
楽しむということは楽ではない、これも苦行だ。

苦行は悟りにとって、まさにキリスト教の「躓きの石」だ。
だから普通は悟りにとっての障害だ。苦にせよ楽にせよ。

イン哲を学んだからといってどうなるもんでもないってのがある種の悟り
まあもちろん仏教風のの悟りではない

釈迦は苦行した。臨済宗の覚者はだいたい苦行してる。道元が苦行した話は聞かない。
同じ曹洞宗の盤珪は苦行したと言えるだろう。
キリストは苦行したか？　十字架は苦行とは言えんだろ。

仏教3.0はエンターテインメントであろうと思って調べてみると、
エンターテインメントとは必ずしも「娯楽」ではない。
エンターテインメントがなんなのかだんだんわからなくなって来た。
とりあえず、仏教においてエンターテインメントとエンターテインメントでないものにわけて考えてみることにする。

法華経はエンターテイメントだよ。
あれはアドレナリンをたっぷり分泌させるけど、悟りには行かない。

基本的には宗教的行事はエンターテインメントだが、
問題があるのは、詐欺的なものや洗脳的なものだろう。
エンターテインメントの再定義が必要になる。
インド哲学が目的志向でなにかを支配するものであるなら、
仏教3.0が求めるべきエンターテインメントは、なにかを支配（コントロール）する目的がなければならない。
そして、それは、いつでも日常に戻れるもので依存性がないということが重要だ。
すべては空であり、解脱はもちろん悟りも真理も神も仏すらも、反証不能なものはすべて存在しない。
空であるというのは何もないということではなく、反証可能なものしかないということ。

バタバタと他スレに書いているとき思いついた。
仏教3.0のエンターテインメントは、推し活だ。
そのためには対象となるキャラがいなくてはならない。
なんでもかんでも習合させてしまえばよい。
仏像化してしまへばよい。
クリスマス時期ならサンタ仏とかキリスト仏だな。バレンタイン時期ならバレンタイン仏か。
クトゥルー神話も全部仏像化してしまへ。
ただし、命の危険があるので原理主義的な宗教の神や聖人は避けること。

瞑想というか行ですね。苦行かもしれません笑。
エンターテインメント仏教はすでに始まっています。
神社系はグッズ販売も進んでいます。仏教系もがんばりましょうね。

なんにしても日本の仏教はうさんくさいビジネスモデルを捨てないことには滅びるのみ。
宗派にもよるが、剃髪するのは見た目が悪い。
剃髪することが煩悩の証とみる。
それが煩悩であるなら、自然に抜けるまで修行を続ければよい。毛根にも五分の魂。

どっちかと言うと逆で
そのうさんくさいビジネスモデルそのものが生き残る為の色々だったんだと思う

エンタメに振るなら既存のエンタメと競合する
胡散臭い坊主がアイドルやらYouTuberやら推し活やらに勝てるのか？

お坊さんには権威がある
だからお坊さんが歌います踊りますって言えばそれだけで意外性だけである程度笑って貰える
そういう意味では部分的には勝てる部分もあるだろう
今まで積み立ててきたイメージを切り崩し切って、坊主がふざけてるのが当たり前になったら、その後はどうなるか知らんが

仏教界のアイドルは仏像ですな。

宗教の信者は殺し合ってくれ

無になりたいという気持ちが仏教の根底
仏教を布教するのは他人と一緒に精進する為
仏教の価値観が広まって欲しいくらいならいいけど、布教の為に目的自体を忘れたら本末転倒

現代でも心を無にしたい人は沢山いる
そしてそういう人達は、世俗から離れる程ではないけど、とりあえず滝に打たれてみたいみたいな気持ちになったりはする
仏教が考える事は、既にこの世にある心を無にしたい需要をどう自分達と結び付けて貰うかであって、自分のそれを捨てる事ではない

>>121
今年は極左が総退場だな

そして全体主義の再登場。
世界は戦争に向かっている。ワクワク。

「世界平和」というのは左翼の持ち物だから、これも消える。
楽しい世界戦争が始まる。

仏教は、実在するかどうかは不明だが、釈迦が梵天サハンパティにそそのかされたことに始まる。
嘘をつき始めることになる。
嘘に嘘を重ねていくと破綻するが、「空」というロンダリング装置を発明した。
欺瞞のための自己欺瞞において、空というロンダリング装置によって仏教は拡大した。
インドではほぼ淘汰されてしまったが、アジアの一部には残っている。
宗教や共産主義（さらには民主主義も）は基本的に欺瞞装置であり、
欺瞞のための自己欺瞞は進化心理学的に正しいと思われる。
欺瞞装置間での闘争や淘汰などはあるが、多様性は進化的に必要だろう。

人は、それが欺瞞であるとあらかじめはっきりと分かっている場合でも、わざと騙されていることの方が好ましいと感じることの方が多いのが普通である。

人は、互いに矛盾して両立することがあり得ない二つのことのいづれもが好ましく、そのいづれも蔑ろにすることができない場合、自身を意図的に欺くことが好ましいと感じる。

例えば、顔面の肌に化粧をするのは、肌がきれいであるという印象を与えるためで、化粧することで肌の状態がより良好になるわけではない。

化粧をしているから肌がきれいに見えるだけ、つまり、見た目に騙されているだけである。
それでも、素顔のままで汚い印象を与えるより、相手を騙し、自身も騙されているとわかっていても、肌がきれいであるように見える方が好ましい。

他人の心に触れるのは、他人がわたしの素だと和辻はいう。心はその面で物そのものなのだと

住宅でも、建物の高級感を出すために外装、内装に「アクセント・ウォール」と呼ばれる装飾が使われることがよくある。
例えば、石材や、石材に見せかけたタイルで壁の表面を覆って、あたかも壁が積み上げた石で形成されているかのような印象を与える。

なぜそんなことをするのかと言えば、それは、石で積み上げて形成された壁が「重厚で堅牢」であるような印象をもたらすからだ。
ところが、実際に石を積み上げて壁を形成したのでは、費用がかかるのみならず、耐震性に劣り、実際には、柱と薄い板の壁よりも脆弱になる。
だから、壁は柱と薄い板で形成して、その表面に薄く成形された自然石や自然石素材であるかのように見えるタイルを貼るのだ。
すると、その重量により、壁の強度はむしろ低下するが、「重厚で堅牢な壁」という欺瞞にわざと騙されながら、壁の耐震強度は維持することができる。

人は、こういう自己欺瞞を至る所でより好ましものとして受け入れる。
私のパソコン・デスクは、表面に木目の印刷された合板で作られている。
実際に無垢の木の複数の一枚板で作られていたら、とてつもなく高価になるだけでなく、乾燥により割れや歪みが生じやすくなっていただろう。

>>132
ちなみに社会学における『出会い』は稲葉の定義、数量化できる「関係の社会的資本」なのね

人が苦悩させられている問題によい解決策を見出せないときに多量の酒を飲むことがよくあることも、人が自己欺瞞を好むことの典型例だ。
アルコールを飲んで酔ったところで、判断力が低下するだけで、問題が解決に向かうわけではないことは誰でも最初からよく分かっている。それでも判断力を低下させれば、問題の重大さが一時的に和らいだかのような感覚を得ることができる。

好いことも悪いことも、ひとは覚えていられない

どちらも覚えていられないなら、悪いことではなく良いことが現前していることの方が目くらましとして好ましいだろう

だから人は、死体にすら装束をまとはせ、化粧をするのだ

美人に排泄音を聴かせてバランスを取る時間もある。

>>126
始まるのは人種戦争かもしれないわね

日常こそが欺瞞である。日常生活は洗脳されている。
社会は幻想で成り立っている。
一方、宗教の狙いは、そのような幻想から覚めることにある。
残念ながら、多くの宗教は別な洗脳の試みでしかないが。

汚すのです！

生き物、衆生、人間であること自体が苦悩ですよというのがゴータマの教え

人間であり続けながらそれに相反する僥倖をもたらせると嘯く者はすべからくペテンであり欺瞞。よく言えばビジネス。

>>145
>生き物、衆生、人間であること自体が苦悩ですよというのがゴータマの教え

微妙に違う。
存在自体が苦悩ではなく、それに執着していることが苦悩。

人は人間に生まれてきたんじゃなくて
本当はただのたんぱく質の塊なのに、自分を人間だと思うから人間なんだよな

たんぱく質の塊が自分だとするのは偏見で、誤り。
人間の肉体のどの一片も「自分」ではない。

肉体の誕生の前に、自分は存在している。
肉体の終焉の後にも、自分は存在している。
その存在は輪廻している。なんとも根深い執着だ。

己を仮定して探し求め、苦の種になった教へ。

飯の種になれば嘘はない。

ダライ・ラマ14世に米グラミー賞　「メディテーションズ」瞑想＆慈悲の心を朗読
https://news.tv-asahi.co.jp/news_international/articles/000482687.html

　アメリカ音楽の祭典グラミー賞が発表され、ノーベル平和賞の受賞者でチベット仏教最高指導者ダライ・ラマ14世の瞑想（めいそう）に関する作品が受賞しました。

　1日、ダライ・ラマ14世の「メディテーションズ」が選ばれたのは、グラミー賞の最優秀オーディオブック、ナレーション、ストーリーテリング・レコーディング賞です。

　瞑想や心の平穏を保つ方法、慈悲の心を説く内容が収録されていて、グラミー賞の公式サイトは「最も予想外で感動的な瞬間」と伝えています。

　受賞理由については、チベットの精神的指導者による深い知恵と穏やかな語り口が審査員を魅了したとしています。

　各地で分断が進むなか相互理解の重要性を説く作品に、授賞式の会場では長い拍手が送られました。

Dalai Lama - Inner World (Full Album) 2020年
https://www.youtube.com/watch?v=9EQVj2MmtDo&list=PLpdMXsnabi31VR6G0xIq_Im8QS5QO-UxW

ダライ・ラマの言葉と音楽

存在することに伴う苦痛を喝破したのがハイデガー

この点でハイデガーは仏教的ニヒリズムを一気に乗り越えた

何故に無ではないわたしが存在しているのだろうかという問いに
ついに仏教は答えることができなかった

何らかの意味での境地至福のそれかは知らん悟りのそれや到達点を設定しない
我々は存在そのものの直中に投げ込まれている

その意味で修行で悟りを得るも肯定されよう
ただ最後に勘違いしないようになとハイデガーは語る

無我や解脱のファンタジーは実存に非ず
もっとも実存とは言っていないが

>>148
私は予感していた
霊性文明の時代が訪れることを
はからずも科学技術の進歩が
一億総イタコ芸人のSNSを作り上げてしMSった

我おもう故に霊あり

ダライ・ラマは聖者の容貌ではない。
どこかの企業の営業部長のようだ。

我思う故に我無し
我無し故に我あり

>>155
無我故に空

「存在の地平をずらしてはならない」ハイデガー

本当の自分を思い浮かべる偽の自分だろうか？

ニヒリスト「この世は虚偽の世界である」
ある人「うむよかろう」

>>153-158
よちよち歩きの読解だな
お前地方のFラン中退だろ？

>>154,166
極左のニヒリズムはどうする？

>>158
だから、ハイデガーは何と言ったんだ？

>>164
どの本のことだ？

>>155
仏教の影響なしにハイデガーの存在-神学が成立すると思っているのか？

仏教の影響？仏教徒だったんかい？存在-神学って誰？デリダかなんかなんかい？

都立大人文学部だよ　まあ旧帝ではないしあんま意味ないんじゃないかな大学とか

なんか言ってみ？仏教哲学を

>>169
マジか
こんなに程度が低いのか

虚しさって人間において一番凄い感情なんじゃないかと最近思い始めた

人間は本能的に何かを欲しがる
だけど虚しくなれば欲しくなくなる
そして虚しさは何かを欲しがった先にある

理性とか言葉では、物を有か無かで捉えるだけなので悟りは得られない
だけど感性とか本能でも、ただ獣のように貪るだけなので悟りは得られない
そこで虚しさが出てきて、人間には何かを欲しがった結果逆に何も欲しくなくなる機能みたいなのがあるので、それを抱く事が悟り的なものを開く事に繋がる
みたいなものがあるような気がする

人間の本能はそう出来ているので
欲を直接1→0にする事は出来ない

だけど普通に、1→2→3→4...と欲を膨らませる事は出来て
そして9の欲の次は（そこまでいくと虚しくなるので）逆に0の欲になって
つまり、あえて1→.....→9→0というルートを辿ったら（＝「自分の欲が達成されてもそれは虚しい」という事を想像すれば）結果的にその欲を捨てれる
みたいな

二桁の10を含むならば、01、02、03とするけどな

理屈で虚しいと分かるのと感覚で虚しいと思うのは別なんよな
それが別物だから、人は悟れと言われてもお説教だけでは悟れない

金なんて稼いでも虚しいですよと言われても
それを体験として知っていないと、あるいはその虚しさを具体的に想像出来ないと、本当にそうは思えない

2回目の断食に成功。
前回16時間→今回24時間に。
多くの人が言うように、1回うまくいくと楽にやれるようになる。
月に数回やってもいいかも。

>>173
王子だったブッダが出家した初期衝動や、
飽食からのプチ断食とかもそういうこと

>>174
仏教の教えは1→0。
悟りを得るために、食べて肥えよとは言わない。
立川流の髑髏本尊とかはそういう方向かもしれないが。

>>154
「仏教＝ニヒリズム」という紋切り型のイメージは、
誤解に基づいた西洋人の100年以上も前の議論。

今日、そう考える人は西洋にもいないだろう。

ユダヤ思想や科学哲学を代表するユヴァル・ノア・ハラリも
ヴィパッサナー瞑想をやっている。

それに、ニーチェもハイデガーも仏教を高く評価していて、
ニヒリズムだけで片付けられるものでもない。


ニーチェはなぜ仏教をニヒリスティックだと見なしたの？
https://www.reddit.com/r/Nietzsche/comments/15o1j88/why_did_nietzsche_view_buddhism_as_nihilistic/?tl=ja

仏教は、ニーチェ哲学が示唆するように、本当にニヒリズム的ですか？
https://www.reddit.com/r/Nietzsche/comments/1335dec/is_buddhism_really_as_nihilistic_as_nietzchian/?tl=ja

ニーチェ 『現代語訳 アンチクリスト』 適菜収 訳、講談社+α新書 （2005）


“仏教はキリスト教に比べれば、１００倍くらい現実的です。
　仏教のよいところは「問題は何か」と客観的に冷静に考える伝統を持っているところです。
　これは、仏教が何百年と続いた哲学運動の後に現われたものだからでしょう。”
　
“インドで仏教が誕生したときには、「神」という考えは、すでに教えの中から取り除かれていたのです。”
　
“仏教は、歴史的に見て、ただ一つのきちんと論理的にものを考える宗教と言っていいでしょう。”
　
“仏教という宗教は「善悪の彼岸」に立っているのです。”

“ブッダは心を平静にする、または晴れやかにする想念だけを求めました。”

“ブッダは、「善悪」とは、人間の健康をよくするものだと考えたのです。
　そして神に祈ることや、欲望を抑え込むことを教えの中から取り除きました。”

“仏教では、心の晴れやかさ、静けさ、無欲といったものが最高の目標になりました。”

“仏教は、いい意味で歳をとった、善良で温和な、きわめて精神化された種族の宗教です。”

“残念なことに、ヨーロッパはまだまだ仏教を受け入れるまでに成熟していません。”

“キリスト教は、いまだに文明にたどりついていないのです。”

本の締めは “すべての価値を転換せよ！”

『アンチクリスト』は1888年、ニーチェが44歳の時に書き、1895年に出版された。
1888年はニーチェにとって執筆可能な最後の年となった。

>>182
ニーチェですら、空無の禅定の後に、「健康」や「こころの晴れやかさ」を得るものと理解している

欲しがるだけのヒトもまたいない

仏教は無になる事が究極の目的なんだけど
なんで無になりたいかって言う究極の更に究極を問い詰めると、結局心穏やかになりたいからなのだよな

「無となる」では無になれん。
「正しく生きる」で無になれる。
正しさを追求する人は稀だ。

生きることの苦しみを知覚し、そこから逃れたいと思うかどうか

生きることに楽しみを見いだしそこに執着している人にとってはゴータマの言葉は何の役にも立ちません

で、悟りの再構築性は？

下手に考えるより、
ひたすら五戒を守り、八正道で行動すれば良い。
実は、それが出来る者は、1億人に1人も居ないのだ。

自分で考えろという教えを考えないでもOKレベルにゴールずらすなら
10人に1人くらいは出来てるだろ

五戒を守り、八正道で行動する者は、1億人に１人もいない。
易しそうで、非常に難しい。

「悟りとはこういうものだから、つまりこうしろ」
と言っているのではなく
「悟りとはこういうものだから、つまり…？」
と問うているのが仏教

四聖諦も、八正道も
ただ答えの導き方というものを説いているだけで
その答え自体は人にも場合によっても違うものだから、あえて具体的にどうしろとは殆ど言っていない

そもそもこの世界は縁起で出来ているものなのだから
これさえ守れっていればいいなどという特定の答えなんてないというのが仏教の根底にはある
その部分にこそ仏教の意義があり、誠実さがあり、尊さがある

インド哲学/論理学から考えると、
目的があり、それに導くものが真理である。
その目的は悟りとか解脱ではなく、支配である。
（支配からの解放も支配とする。支配の支配が解放だ）

とにかくなんとかしたいのさどいつもこいつも

>>195
目的志向って何なの？
何と比較をしてる？
目的志向でないものとは？

権力への意志

インド哲学/論理学は、目的志向の推論を行う。
目的を解脱としたら、解脱するにはどうすべきかを考える。
目的を達成できたなら、そこまでの考えが真理である。
まあ、解脱というのは目的としては単に方便ですけどね。
解脱なんていうわけのわからないものを求めたりはしません。

#803 2026/02/12 23:39
97年だったかブッダガヤで日本人の土産売り沈没兄ちゃんと仲良くなって色々面白話を聞いた
曰く、日本から来るどこかの本山主催ツアーの観光坊主がクソすぎる、と

兄ちゃんは現地通訳もやってて大菩提寺を案内しつつ数珠とか売ってたらしいんだが
いつもの売り文句の

「大菩提寺の菩提樹から落ちた枝から作ったお数珠です（広義では嘘はついてない、らしい）」と言ったら
「いくらだ？」
「（ちょい吹っ掛けて）5000円です」
「なら在庫全部持ってこい」と買占め宣言
偉そうな坊主と若い坊主が「檀家には30万以上で売れますよ」とかヒソヒソ話してた〜1万て言えば良かったとか
当時囲いが無かった菩提樹に登ってピース写真を撮ったアホ坊主がマジギレされて生涯出禁というか実質仏教破門認定された〜でもアイツ日本に帰れば普通に坊主やってるだろうなとか

日本寺で若い坊さんに、日本から来た坊主がクソすぎるて話マジっすか？と裏をとったら「日本の僧侶は世界一馬鹿にされている、妻帯するからだ、我々も迷惑している」とお勧めした草を吸い合いながらボヤいてた
と言う懐かしいお話

>>199
他の地域に目的志向や支配を伴うものはないのか？

西洋思想は？
ユダヤ＝キリスト教は？
共産主義は？

インド哲学は哲学といってもほぼほぼ宗教的であり、発祥はインダス文明かもしれない。
アブラハムの宗教は論理としてはアリストテレス論理学かもしれないが、
宗教としてはインド哲学（アーリア人）が入ってきているのではないかと思われるのだが、
定かではない。
すべての宗教哲学は、ほぼほぼインド哲学と同じで、
目的志向であり、その隠された目的は「支配（コントロール）」であろう。

>>202
だから、何と比較して言っているんだ？
目的志向でないものとはどういうものだ？

なにかを維持しようとすればコントロールが必要であり、目的志向とならざるを得ない。
これに対するものとして、現在志向や自然志向などもあるが、それには流れがあり、
流れが維持されているということが前提となる。
西洋的な二項対立を考えると、秩序/無秩序になる。
無秩序ではなにも形成されない。なんらかの秩序がある。

>>204
目的志向でないものの具体例は挙げられないのかい？
それなら「仏教は目的志向だ」という批判は妥当性を欠くだろ


↓何これ？

現在志向（現在志向バイアス）とは、
将来の大きな利益よりも、目先の小さな喜びや利益を優先してしまう心理的傾向のことです。
行動経済学において、人は「今」の欲求を過大評価し、将来の報酬を過小評価する傾向があるとされ、ダイエットの挫折や勉強の先延ばし、浪費の要因となります。

自然志向（ナチュラル志向）とは、
化学物質や人工的なものを避け、天然素材、オーガニック製品、環境に優しい生活スタイルを好む考え方です。
飾り気のない「あるがまま」の状態を重視し、食生活、衣食住、メンタルヘルスにおいて、心身の健康や持続可能性（サステナビリティ）を追求する傾向を指します。

離島とかで、電気も使わない理想の自給自足生活とかをやっている人？

インド哲学は目的志向だ、というのは批判ではなく、インド哲学の推論形式に対する分析だ。
目的志向以外のものは同一性を持たないため、対象として扱えない。
その目的がどの方向を向いているのか、それが問題。
まあ、日本の仏教の基本的目的は、「金」に尽きる笑。

くだらん話だ

犯罪者はみんなパンを食べてるって理論と同じ
目的思考である、なんてのはありとあらゆるものに当て嵌まるんだから
それと何かを結びつけるのは結論ありきのこじつけでしかない

働いたこともなさそう

そうだね、これをいっていた
ビマル・クリシュナ・マティラル
は、働いてなさそうなお坊さんだし。

ゆとりか

インド哲学（ほぼ宗教）が目的志向で論理を組み立てているとすれば、
各種の仏典やバラモンやヒンドゥーの内容がわかりやすい。
中村元の孫弟子と飲みながら話ていたとき、目的志向であるということを知っていたなら、
もっとおもしろい話になっていたのになぁと思う。
とりあえず、参考文献は
『インド人の論理学 問答法から帰納法へ』 (法蔵館文庫) 桂 紹隆 (著)

桂はインド論理学を帰納法だといっているようだが、
わたしがみるかぎり、これはアブダクションだ。

お前の話も仮説的推論しかないだろ

主観的世界における（主観的）客観というものは、アブダクションですしね。

>>204
> 西洋的な二項対立を考えると、秩序/無秩序になる。
> 無秩序ではなにも形成されない。なんらかの秩序がある。

西洋思想はギリシャ時代から「有」と「無」を基盤に論理を構築してきた。

ユダヤ＝キリスト教も「無からの創造（creatio ex nihilo）」といって、
無→有という指向性を持ち、無はニヒリズムだと貶められてきた。

しかし、仏教の「空」というのは、「非有非無（ひうひむ）」。
空は有（ある）でも無（ない）でもないものと定義される。

どうしてこのような論理が導かれたのか？
インド神話も読んでみるとみえてくる。

“そのとき（宇宙始原のとき）無もなく、有もなかった。”　
リグ・ヴェーダ「宇宙開闢の歌」（10.129）の冒頭

インド神話の宇宙始原は無でも有でもない状態から始まっているからだ。

その先にあるのがヨガのネティ・ネティ（>>100-101）。
古代インド人は、既に限定を受けたものよりも未限定なものに神聖さを見出していた。

つまり、仏教やインド思想からすると、
有（秩序）どころか無（無秩序）でさえ、
既に、限定され、恣意性、バイアス、目的、手垢などにまみれたものとなる。

>>216
> 主観的世界における（主観的）客観というものは、アブダクションですしね。

そういう「主観／客観」から抜け出す最たる例が、仏教やインド宗教の瞑想であるし、
西洋でそれらを参考にしたものが現象学や、デリダも論じていた中動態の話。

西洋と東洋の論理学を比較しても、唯一にして圧倒的に無目的（目的以前）な視点に立ち帰れるのが、
仏教やインド宗教であるということ。

結局のところ、瞑想も、欺瞞のための自己欺瞞である。
なぜ欺瞞が必要なのかといえば、それが防衛機制だからだ。
インド哲学が到達したのは、コントロールこそが真理であるということ。
単に「コントロール」ではその危険性が表現されないので「支配」とした。
瞑想だとか解脱だとか無だとか空だとかの嘘（方便？）に惑わされてはならない。

釈迦の言葉すら空である。
または、
釈迦の言葉こそ空である。

もちろん釈迦そのものも空である。
そして、空も空である。

自分でも理解できない言葉に戯れるのは虚しい。
言葉は人間よりも賢い。その言葉に操られてはいけない。

>>224
それが、空も空。

言葉に戯れる者は反省しない。
言葉で済ましてしまう。

>>226
まさしくそのとおりですね。実例をいただきました。

“素粒子の研究に、ギリシャ思想は全く役に立たないが、仏教には多くを教えられた。”

― 湯川秀樹（素粒子を発見した日本初のノーベル賞受賞者）


“原子物理学論との類似性を認識するためには、われわれはブッダや老子といった思索家が
　かつて直面した認識上の問題にたち帰り、大いなる存在のドラマのなかで、
　観客でもあり演技者でもある我々の位置を調和あるものとするように努めねばならない。”

― ニールス・ボーア（量子力学の父）


“原子物理学の発見によって示された人間の理解力は必ずしもこれまで知られていなかったわけではない。
　また、べつだん新しいというわけでもない。
　我々の文化にも先例があり、仏教やヒンドゥー教では中心的な位置を占めていた。
　原子物理学は、いにしえの智慧の正しさを例証し、強調し、純化する。”

― ロバート・オッペンハイマー（原爆の父）


“仏教は、近代科学と両立可能な唯一の宗教である。”

― アインシュタイン


科学と仏教・キリスト教
https://true-buddhism.com/religion/science/

>>222
お前が知っているようないかなる（西洋）哲学よりインド哲学の方が古く、
その哲学の起源にあるのが、ヨガ哲学の瞑想だ。
その他の歴史があるというなら説明してみろ。

「我思う、故に我あり」が書かれたデカルトの『省察』の原題はMeditationes。
Meditationeなしに哲学は存在しえない。

現代思想、現代哲学の「現代」とは、西洋によるインド再発見によって生まれた。
>>184は、1786年イギリス東インド会社のウィリアム・ジョーンズが、
インド=ヨーロッパ祖語を発見して以降のことだ。

つまり、西洋思想の「起源」と「現在～未来」は、インド思想なしに語ることはできないのだ。

ものを知らなさすぎる。

>>213
こんな文庫の入門書を1冊読んだぐらいで、
大家の孫弟子（笑）と飲んで話せたら楽しそう（仮定的推量）とか、
さぞかし忙しいことだろう

>>228
インド哲学・仏教哲学をみていくと、ほぼ量子論の世界です。
インド哲学は科学と同じ手法ですね。本質や真理を求めない。
関係のみがあり、それは因果ではなく縁起。
科学も目的志向であって、その目的は支配すること。
知を支配することが学問。
科学は瞑想ではなくて思考するのです。

生き物が世界を認識している以上、その認識はその生き物が持つ認識器官の限界から逃れることはできません

完全な、永遠不滅の真理などというものがないのは初めから自明なのです

>>228
日本仏教学院？日蓮宗は他のすべての仏教を否定してるんだよな〜

俺は別人だけど、文庫、新書と言ったって、
最近は難しいですよ。
法蔵館以外にも法学系の信山社も参入しているはず。

瞑想と思考:
瞑想はサマタ系とヴィパッサナー系がある。同一には論じられない。
一方、思考とは何か？　思考は迷いの中で安定を模索すること。

独身男性の平均寿命 67歳

これどんどん前倒しになってるよな
自殺が増えてるんだろ

独身者で長生きしたい奴っている？
オレは、もう結婚はしない独身男性だが、いつ死んでも構わんよ。
人生それなりに楽しんでるから、自殺しようとは思わんが、いつ死んでも後悔はない。

自分が何歳まで生きられるかは実験みたいなもんやろ

十分に考察された後の自殺は、さほど否定されるものでもあるまい。
かと言って、無理に自殺に向かうこともない。
死は招かざるものだが、いつでも訪れると思っておけばよい。
それを前提とした日々の生活だ。

>>228
これは例の不等式の後景ではひどい取り合わせ

スーツを着ていない詐欺師はいない

馬が目の前に人参をぶら下げられてひたすら走ってる風刺画があるけど
煩悩が人の苦しみである理由は絵にするとあんな感じなのだろうな
欲が人参を食べたいという気持ちで、その人参はどれだけ走っても自分が動いた分だけ動いてしまうので食べられないみたいな

瞑想とはヨーガであり、情報処理システムとしての精神（や身体）を鍛練し
コントロール（支配）するものである。
解脱とか真理とかなにかしらのものとは直接結びつかない。
活用可能な身体（精神）をコントロールすることであり、
それを何にどう使うかは別問題。
悟りを開いたり、超人になれるわけではない。

悟りなんか無いということを悟った上で、
やっと鍛練した能力を活かすことができるのだが、
まだ実践が足りていない。
実際に活用すると、さまざまな問題が明らかになる。
それらの問題を克服するために鍛練したわけである。
世界が存在しないのと同じ意味で、悟りも存在しない。

>>244
> 世界が存在しないのと同じ意味で、悟りも存在しない。

ガブリエルの「世界は存在しない」というのは、
世界が有るか無いかというようなそんな単純な話ではない。

彼のは、メタ科学やメタ物理といった内容の話だ。

ガブリエルの「世界は存在しない」の例

・現実はいわゆる「意味の場」に現れる
・「世界は存在しない」＝「あらゆる物事を包摂するような単一の現実は存在しない」

＜例1＞
・グラスがある
・私から見たグラスがある
・あなたから見たグラスがある
・実在のグラスは上記三つが交差したもので、それ自体が完全に独立したグラスという実体はない → 世界は存在しない

＜例2＞
・机の上にグラスがある（普通の知覚の意味の場）
・グラスを拡大視すると原子の世界がある（科学的な意味の場。ここではグラスの形はなくなる）
・グラスと原子の間に第三の対象はない → 意味の場の外に現実はない → 世界は存在しない

＜例3＞
ニュースクール大学での講義風景（部屋一杯の聴衆を前にして）

この部屋には特定の数の細胞が実在している
↓
しかし私たちは一人の人間がどれほどの数の細胞で構成されているか知らない
誰も人間の体内にある細胞の正確な数は知りえない
↓
全ての対称を包括するものは存在しない
↓
総体としての世界は存在しない（＝新実在論）

ガブリエルの「世界は存在しない」ということ

（1）マルクス・ガブリエル 『新実存主義』 岩波新書 （2020）

ガブリエルは、多元的な「意味の場」に現れる多様なあり方の実在性を同時に認める一方、
それらのあらゆる対象を包含する全体で一つの実在としての「世界」というものはないのだという。


これと似た発想の話が『金剛般若経』にもある。

（2）『般若心経・金剛般若経』 中村元、紀野一義 訳注、岩波文庫 （1978）

“『如来が説かれたはてしない宇宙は宇宙ではない』と如来は説かれています。
それだからこそ、《はてしない宇宙》と言われるのです。
それはなぜかというと、師よ、もしも、宇宙というものがあるとすれば、
《全一体という執着》があることになりましょう。”（金剛般若経 30b）

「全一体 piṇḍa-grāha」という言葉は
全てを一つの全体と見なして、それが実体であると執着すること。
鳩摩羅什訳では「一合相」、玄奘訳では「一合執」と訳されている。

あるかないかはないがある

>>182
仏教界隈の荒んだ実態を知れば『大いなる吐き気』を覚えて言葉を変えざるを得なかったろう。

>>244,249,207

“見識のある人（悟りを開いた人）は、「今」が存在しないことを理解し、時間の概念を完全に排除します。
　それが「無の境地」（self-annihilation）です。
　これが瞑想の特徴であることは皆知っているでしょう。
　「今」も集中し、欲望のレベルを下げるということは、実は「新しい実在論」の形でもあるのです。
　その点で、私は仏教に100％共感します。”

― マルクス・ガブリエル 『世界史の針が巻き戻るとき 「新しい実在論」は世界をどう見ているか』 PHP新書 （2020） p95-96

あまあまマルガブの仏教はヒンズー教だけどね

>>251
どの本にそんなことが書かれている？

マルガブの著書は手に取って読んだことあるかい？

瞑想の問題点を考えていた。
瞑想はヨーガであり、心身の支配（コントロール）である。
これが、心の防衛機制を壊してしまう。
隔離されていた経験がぶり返し、自死や発狂に至ったり、モンスター化したりする。
それを抑えるためにはコントロールするプログラムを刷り込むことが必要で、
たいていは宗教関連のものだが、カルトやセミナーやらにもつながる洗脳システムが使われる。
洗脳でなく、防衛機制も破壊しないような瞑想システムは現在のところ「無い」。

悟りなんぞ寝ぼけたこと言ってるやつがいまだにいるの
どこまで自分が好きなんだよ

悟りはある。
ただし、凡人の想像とは違ったもの。

自分が好きであることは良いことだ。
現代の犯罪の多くは、自分を嫌悪してる者の反抗。

>>254
> 洗脳でなく、防衛機制も破壊しないような瞑想システムは現在のところ「無い」。

「ないことの証明（消極的事実の証明）」はいわゆる「悪魔の証明」で不毛。
都立大で論理や思考などといっている奴が乗り越えなければならないのは「バカの壁」か。

理性の為には向上心がいる
向上心の為には自省がいる
自省の為には叱られがいる
叱られの為には尊敬がいる
尊敬の為には信仰がいる

自分を強く律するほど
理性を強く保とうとするほど
車を動かすのに強力なエンジンが必要なように、より強力な信仰のようなものが必要になる

自分は弱く、どうしようもなく自堕落だから、
自己を捨てて仏に頼る。

阿弥陀様は、私の弱さ、私の不信心を丸ごと包んでくれる。
下手な自力を出さずに、すべてを任せるのがよい。

それが求められている役割だから
宗教は疑問を抱くなと一言言えばいい
だけど仏教はそれを言わない
特定の真理などないのだからきちんと自分で考えろと突き放す
だから、信じられる

信じない為には信じる事が必要で
信じる為には信じるなと言われる事が必要で…

なんでもセクトに分類して気の済む奴

反応してる

お釈迦様も、食べ物食べてうんちしていた

下痢や便秘なんかもしていた

釈迦が人間であることが、仏教の絶大なる長所。
イエスを神に祭り上げてしまったキリスト教はフィクション。

人間だから、糞もする、下痢もする、セックスもする(した)。
その人間が悟れるんだから、仏教はなんとも心強い宗教ではないか。

釈迦は超越者ではない。超常的なことは起こらない。
そういう人間が悟れるのだから嬉しい。励みになる。

>>264
頭悪そうだな

ヒンドゥー（Hindu）というのはインドということだが、

インドには元々、非アーリア系のドラヴィダ人が住んでいた。
ヴェーダ宗教やカースト制を持ち込んだのはアーリア系。

そうした古代インド文明を母体にしながら、
仏教一派はカースト制に反対する非主流派のカウンターカルチャーとして出てきた。

ブッダを生んだのシャカ族の末裔は、今も生きているが、写真などを見ると、チベット人にも似た東アジア系。
（『シャカ族：仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』 アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ、徳間書店、2009）

仏教が袂を分かったことにより、元々のインド人が、自ら再定義すべくヒンドゥーイズムが興った。

だから、仏教が支配を目的にしているというのも、見当違い。

>>248
何度も言っているように、インド思想と仏教の特徴は、

「あることもないことも“ない”」地平だ

西洋と東洋の論理学


（1）ギリシャの「排中律」は二元論（ディレンマ）
・A（有）
・非A（無）

（2）古代インドの「四句分別」は四元論（テトラレンマ）
・A
・非A
・Aでも非Aでもある
・AでもBでもない

創世神話に見られる違い

（1）「創世記」の冒頭に描かれる「無からの（有の）創造」。

“初めに、神は天地を創造された。
　地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。
　神は言われた。「光あれ。」こうして、光があった。
　神は光を見て、良しとされた。神は光と闇を分け、
　光を昼と呼び、闇を夜と呼ばれた。”

― 『旧約聖書』「創世記」（1：1-5、新共同訳）


（2）紀元前12世紀の古代インドで書かれた『リグ・ヴェーダ』の「宇宙の始まり」は、無もなく有もないところから始まる。

“そのとき（太初において）無もなかりき。有もなかりき。
　空界もなかりき。その上の天もなかりき。
　何ものか発動せし、いずこに、誰の庇護の下に。
　深くして測るべからざる水は存在せりや。（10.129）”

― 『リグ・ヴェーダ賛歌』「宇宙開闢（かいびゃく）の歌」 辻直四郎 訳、岩波文庫（1978） p322-323

正しい歴史認識なくして、論理学の理解はできない

大乗仏教は、釈迦を超越者に祭り上げただけでなく、
阿弥陀如来やら大日如来などの超越者も複数捏造してしまった。
だから、「菩薩」の意味も改変し、我々はせいぜい菩薩にしかなれない。

空とは、（絶対不変な）真理など無い、ということであり、
関係（縁起）のみがある。
関係も絶対不変ではなく、常に変化する（流れ）。
これを支配しようとするのが仏教や学問である。
学問ですら、一種の洗脳なので、科学のように反証可能性が保証されねばならない。
反証可能性は非決定性でもあり、不完全性定理における「不完全性」でもある。
関係（縁起）というネットワークがすべてであり、これは色でありエネルギーであり情報だ。
仏教は最終的に情報理論に分解され解放されるだろう（予言）。

5ちゃんのエロ広告、
俗事に引っぱられること無く心静かにいられるか
いいテストじゃんか

縁起は問題であって解答ではない。
縁起で始まるが、終わることはできない。

関係（縁起）を、問題でも解答でも始まりでも終わりでもなく、
ツールと考えるなら、
縁起は仏教の嘘の始まり。学問もこのような嘘の中に本質を探り、支配（コントロール）する。
関係（縁起）という嘘こそが支配（コントロール）するツール。
関係（縁起）を、数学として抽象化すると圏論になる。
圏論は図式であり、一種の曼陀羅。
圏論の中の仏は圏であろう。圏の圏的な高階圏の圏。そうすると、曼陀羅そのものも仏だ。

縁起はツールではない。縁起は「現実」で、与えられたものだ。
そこを見極められないと、初歩から仏教を誤る。
縁起はカテゴライズ(圏)できるものではないし、すべきではない。
抽象化を拒む、刻々に体験する生の現実が縁起。

人の平均寿命が1000年だったなら、もしくは10年だったなら
人が視覚というものを持たない生き物にだったなら、あるいは磁場を感じ取る磁覚というような感覚器を持っていたら

また今後進化の過程でそのような生物になったとしたら

世界は全く違うものとして捉えられ、全く違うものが真理とみなされることでしょう

ことほどさように世界の理解は我々の感覚器の性能と限界に依拠しているのであって、したがって永遠不変であるはずがないのです。

仏教こ苦もまた感覚器の再解釈になる

感覚器から得るデータは、それが何であれ「色」である。
「色即是空」
つまり、どんな感覚データも「空」である。

人間への入力データの量や質がどんなに増えようと、しょせん「色即是空」。
感覚センサーなど一つあれば十分であり、そこから全ての苦が経験できる。

我々の今のこの貧しいセンサーで十分なのである。
センサーが違ったら、世界は違って見えるかも知れぬが、
「苦」も「縁起」も、何も変わらない。
余計な脇見をせずに、この場で精進することだ。

唯物論者にも行われた批判であるが、感覚器の内容が苦であると論理的に同定する綻びがある

「感覚器の内容が苦である」のは、直接体験である。
論理的な帰結など、どれほどのことがあろうか？
現実の前では、論理は無力だ。

なんというか、仏教側からの言い分が、釈迦が得たとされる悟りから遠のいているような感じですね。
嘘こそ真理である。
嘘が嘘であることだけが真理。
（架空の存在でしょうが）釈迦が悟ったとすればソレでしょうね。
このへんの論理構造が位相空間論と同じではないかと思って開集合を調べています。
情報理論と位相空間論がつながって世界が再構築されると思います。
インド論理学的には、相対否定と純粋否定だけで構築された世界かも。
万物の理論として否定論理学をたちあげられるかもね。

んー、書き込みが反映されていない。
縁起を関係ネットワークとしたとき、主観内で圏のネットワークが作成され、
この圏が仏性であり、仏であり、色ともなり、伝説の釈迦もこのような色である。
てな感じで続けていこうとしたのだが、ま、いいっか。

どんな論だって立てられる。各々のしがらみで勝手に作ればいい。
釈迦はそんなことはしていない。生きる実践だからね。
瞑想せよ。

理解をすれば、それが固定観念になる
理解をしてはいけないという理解をすれば、それも固定観念になる

認知症1200万人時代を先取りしていた。

固定観念を恐れてはいけない。
真理は不変であり固定観念だ。それで良い。
通俗仏教の常套文句に囚われて、真理を逃すな。

南　無　観　念

仏教を捉えがたいものとして理解してはいけない。
「AはAではない」とか、「AはAであってAではない。それゆえAである」とか。
仏教は「それが真理だ」と指摘できるものだ。
真理を掴み取る決断をすべき。逃げてはいけない。

仏教は「それが真理だ」と指摘できるもの。
それは「囚われだ」とか「執着だ」と、臆病になってはいけない。
真理は、即、掴みとれ。

観念さえ無くなる

観念は物語の産物だから、そんなものは元々無い。

レモンにはレモン4個分のビタミンCが含まれる

真理はないという真理がある

部屋は生きていれば自然と汚れる
何処に汚れない部屋があるか？ではなく
それを毎日掃除しようと思う心が悟りなのだ

『朝鮮人は日本の権力者、いま日本を支配しているのは朝鮮人』
戦後から今日まで日本はアメリカの占領政策により、朝鮮人を利用した日本の隷属化を受け続けている
もはや日本人に成りすました朝鮮人が日本の支配層なのだ　
今や朝鮮人は差別する「権力者」であって日本人は差別され抑圧されているのである　帰化朝鮮系に「差別」と言わせるな、日本人の側が
「差別」するなと言い返せ　反転攻勢、日本人が帰化朝鮮家系の人間を責めていこう
戦後日本は帰化朝鮮家系の人間によって支配され、それによって大韓民国と北朝鮮に侵略行為を受けている
帰化朝鮮家系の人間がやっていることは日本人を対象にした迫害であり「民族浄化、ジェノサイド」だ

帰化系の人間のみで徒党を組み「日本人」になりすまし新聞、出版社、司法、テレビ局、NHK、作家、芸能人、起業家、大学教授に
成りおおせ日本人を「排除」している　これは明白な「差別」である
朝鮮帰化系人こそ今の日本の体制の人間であり、従属を強いられているのは「日本人」の方である

まずやるべきは「政治家に立候補する時、外国の家系の人間か否かを公表する」を立法化しよう
国際的にも一般的で、アメリカでも何系かはすべて明らかにされている
そうなると帰化朝鮮家系の人間に支配されたメディアは差別だと言うだろう、しかし現段階でも与野党問わず多くの政治家が朝鮮帰化系人だ
暴動を起こさなければならないのは「日本人の側」だ、「主権の侵害」どころ
ではない、「日本国国家」を乗っ取られているのだ

日本は堂々と「何系日本人」であるかを確認できる社会にすること、ないしは名前で判別できるようにすること
朝鮮帰化系人だと隠し政治家、報道関係者、会社の上司、音楽家、裁判官、企業のトップ、公務員に居座ることを許さない社会にしよう
芸能人、アナウンサー、コメンテーター、五輪代表含むスポーツ選手に日本人はほぼ皆無、『朝鮮帰化系人』だ、日本人じゃない
左翼を名乗る朝鮮系が差別だと日本の体制を批判しているが、その体制はもはや奴ら朝鮮帰化系人のものであって国家の乗っ取り行為に他ならない

アメリカ人による朝鮮系を使った日本国の隷属と、朝鮮帰化系人による日本人を対象とした「民族浄化」が行われていることを
現在のアメリカ人は知らない、アメリカにこの事実を広めていこう

悟りなり境地の無を悟ることは出来ない

釈尊が生きていた時代、人々は「自分も悟れる」と素直に思えただろう。
だって、目の前に悟った本人がいたのだから。

ところが後世になると、釈尊の悟りはどんどん雲の上に持ち上げられ、
“崇高な何か” に祭り上げられてしまった。
その結果、「悟りなんて無い」とか、「悟りが無いと気づくのが悟り」とか、
結局は観念遊びの迷路に迷い込んでしまった。

悟りはちゃんと“ある”。そして、私たちにも届くものだ。

悟りを遠ざけた最たるものは「大乗仏教」だ。

悟りを拒否する菩薩などをでっちあげ、さらには、
阿弥陀如来、大日如来などの超越者もでっちあげた。

今の子供達は悟り世代と言われている
ナニをしてすっきりするだけの事が賢者タイムと言われている
釈迦が生きていた時代ならそんな事を言えば殴られていと思えば、むしろそれは身近になってる
本気で仏教に打ち込むほど目標を高く持つようになるからあえて悟りを遠ざけるようになるだけで、別に自称しようと思えば何時でも誰でも自分は悟ったと言える
何時の時代も物なんて見方次第なだけ

空とは何かと考えたら
悟りとは0か1かではないという所に自然と辿り着く
宗教的事情を考えたら、むしろそんなものは、あるし誰でも辿り着けるという事にした方が遥かに都合がいい
お経を唱えるだけで救われますよと言った方が信者は集まるのだから

「悟る」と「救われる」は違う。
「悟り」と「智慧」も違う。そして「智慧のある悟り」が必要だ。

悟ることは原理的に出来ない

悟りなんか無いと悟るのが悟りである。
ここにでてくる３つの「悟り」はクラスが異なる。
悟りがあるのかないのかパラドックスなのか、といういうとパラドックスではない。

本人が心の安寧を得られているならそれが全て

他人がそれを悟った人と呼ぼうが悟っていないと指摘しようが全くもって無意味なこと

悟るという意味内容が何であるのか
それが可能であるのか
複数の悟りが一致するのか

悟りを哲学的に解体する試み

悟りの意味作用について

悟りに差も区別もない。
悟りはただ一つ。
ただし、智慧は千差万別。
今のところ、釈尊の智慧が抜きん出ている。

悟りを常人には容易に達成できないものとして、遥かに祭り上げ、
己の不首尾の言い訳にしている。
悟りは達成できる。
覚悟が足りないのだ。

>>317
哲学史における解体の歴史はやったかい？
やっていないなら、そんなのは解説本レベルのおままごとだ。

デリダ（1930-2004）
・「脱構築（déconstruction）」（「ある日本の友人への手紙」）
・「現前性は痕跡の痕跡であり、痕跡の消去の痕跡である」（『哲学の余白』）
↓
ハイデガー（1889-1976）
・「解体（Destruktion）」（『存在と時間 』）
・「無の無化（das Nichten des Nichts）」（『形而上学とは何か』）
↓
ルター（1483-1546）
・神学的伝統の「解体（destruere）」
↓
↓
↓
ここまで、西洋の解体は対象が他者
以下、東洋の例は二重の（超越論的な）自己解体
↓
↓
↓
ジュナイド（830-910）
・「ファナーのファナー（fanāʾ al-fanāʾ）」
ファナー＝自我意識の主体的消滅
ファナーのファナー＝意識を消滅させる意識そのものの消滅
↓
龍樹（150-250）
・「空亦復空（くうやくぶくう）（空それ自体もまた空ぜられねばならない）」（『中論』）
空意識それ自体も抹消する空

「解体」などという語を、よく考えもせず無批判に賛美してきた結果がどうなったか？

イスラエルによるガザの虐殺、パレスチナの抹消だよ。
他社も多様性ももへったくれもない。

>>168
デリダもハイデガーも現象学。

エルンスト・マッハ、フッサール、アンリ・ベルクソンも>>184の時代だ。

・マッハ禅 https://i.imgur.com/oL4jTTl.jpeg
・AIも、フッサールの「エポケー」は、仏教の「空」に近いと言っている
・ベルクソンの持続（Durée）は仏教の刹那滅のよう

古代ギリシャには、現象を考察する学問がなかった。

マルクス主義と仏教

“弁証法的思考は――まさにそれが概念そのものの本性の研究を前提としているがゆえに――人間にだけ可能である。
　そして人間にとっても、それは比較的高い発展段階（仏教徒とギリシア人たち）ではじめて可能となり、
　またさらにずっとあとに近代哲学によってその十分な発展を見るのである”

― エンゲルス 「自然の弁証法」 『マルクス＝エンゲルス全集 20』 大月書店 （1968） p531

ホワイトヘッドは「全ての西洋哲学はプラトンの脚注に過ぎない」（『過程と実在』）と言ったが、

>>228-229でも見た通り、現在では「西洋哲学はインド思想の脚注」ということになりつつある。

だから、>>317も>>323も、
「解体する意識の自己解体」という審級を持つところまで徹底されないといけない。

「物事はどちらでもありどちらでもない」と認知するのが悟り
そして、「悟っている/悟っていない」は、それ自体が
「物事はどちらでもありどちらでもない」の対象になる

>「物事はどちらでもありどちらでもない」

「色即是空」と言ったほうが正しい。

人間の事物の理解には限界があるということ

またそれを受け入れること

「全ての思い込みを解体する事が必ずしも正しい訳ではない」という意見も最もだが
（あえてバランスを考えずに）その考えを突き詰めたら
そもそも思い込みを解体する必要などないのだから悟る意味もないとなってしまう

だから、悟りを目指したいなら、他でもないその為に
悟っているかどうかというのは主観でしかない事くらいは素直に認めないといけない

「もうこれ以上、求めるものはない」が悟りであって、世界は依然として不明である。
世界の不明に惑わされないのだ。

東なんとか

無名すぎてよく知らないんだけど
Xで名前を見かけ(5ちゃん以外で初めて見たw
読んでみたけど
無能な禿げいうことだけわかったw

批評家なんて、世の中に要らないって
何の価値創造も無い。

身をもって示せるか。全ての言葉に綻びがないか。

欲望の追求しろ、真理の追求にしろ、悟りの追求にしろ

諸行無常のこの世において、あまりにも不完全な人間の認知能力に頼る以上、全てがままならぬ事柄なのだと理解すること

理解に基づきこだわることをやめ、ありのままにその不可能さを受け入れて、できる限り離れ、穏やかに死ぬまでの時を過ごすこと

それが目指すことのできる安寧への道

慈悲が足りないぞ

トム・ハンクスが新作でエイブラハム・リンカーン米大統領を演じることに
https://screenonline.jp/_ct/17824638

　『ザ・ザ・コルダのフェニキア計画』のトム・ハンクスが、新作映画『バルドのリンカーン』lincoln in the Bardo で、第16代アメリカ大統領エイブラハム・リンカーンを演じ、製作にも参加する。

　タイトルのバルドは、チベット語で、死の後、次の生に転生する前の、中間状態のこと。
　原作はジョージ・ソーンダースの同名小説で、翻訳タイトルは『リンカーンとさまよえる霊魂たち』。南北戦争の中、リンカーンが急死した11歳の息子の墓を訪ねると、そこにいた昇天できない霊魂たちが、リンカーンに影響を及ぼそうと試みる。
　映画は実写とストップモーション・アニメの併用で描かれ、監督は、チャーリー・カウフマンと共同監督でストップモーション・アニメ映画『アノマリサ』を手がけたデューク・ジョンソン。
　脚本は、原作者ソーンダースが手がける。製作はフレイトーン、スターバーンズ・インダストリーズ他。撮影はロンドンで行われる。

環境でないと信じる、或いは語る環境があるだけ

仏教には4聖諦があり
苦諦で自分の苦しみを感じて
集諦で自分の苦しみの原因を感じて
滅諦で自分の苦しみがない境地を感じて
道諦で自分の苦しみがない道を進む
みたいな感じになっている

だけど、悟りは本当はない
（あえて色々な功績を無視して悪く言わせて貰うが）
現代の仏教のように、ないものをあると信じてその先に進み続ければ
どんなに素晴らしい道でも何時かそれはただの惰性になって本質というものがなくなってしまう

そして、その惰性を取り払う為には
悟りなどないとあえて感じる必要がある
自分が進んでいる正しいと思っている道をそれでも一旦疑う必要がある
道諦の先に、それが惰性になってしまった時に、道諦はまた苦諦に帰って来るのだと思う

この世のあらゆるものはあるもないもない
だけど人はあると信じて先に進む
そう思えないと先に進めない

金を求めてる人だってそれが苦しみがない道だと思っている
煩悩に塗れてる人だって苦しみがない境地をその先に感じている
だからなんなら、一番最初の苦諦すらも本当は道諦の先にあって、だから煩悩を捨てる事とはあんなに難しいのだと思う

苦集滅道苦
道苦集滅道

イラン支持

苦しみがない境地を想像する為には自分が苦しんでいる事を感じる必要があるが
自分が苦しんでいる事を感じる為には苦しみがない境地を想像する必要があるという

どのような苦しみも執着も必ず訪れる死によって否応なく無意味化する

輪廻のないことを理解している現代人にとっては、生と苦からの解放は必然であり時間の問題

5chに書き込めない？ドメイン剥奪→運営続行で混乱、専ブラで書き込む方法はこれ
https://mobilelaby.com/blog-entry-5ch-access-domain-seizure-explained.html

５ちゃんねる ★[] 投稿日：2026/03/06(金) 11:00:00.00 ID:LokiTech
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突然のお知らせで大変ご不便をお掛けしますが、今後ともどうぞよろしくお願いいたします。

Windowsなら、書き込みの画面の本文のところで右クリックして、
開発者ツールで調査するを選んで、ツールを開いたらちょっと上のformタグの
lavender.5ch.net/test/bbs.cgi...の5ch.netをEdit atributeで5ch.ioに書き換えて書き込めばよいだけ。
悟っていればそれぐらいの智慧はあるだろうに。
インド哲学/論理学はデバッグ手法に似ている。書き換えによる洗脳でターゲットを変える。
まさに宗教の手法だ。

と思ったが、スマホ版ではなく、PC版をみていれば問題なく書けるようだ。

chmateも更新して対応した

如是我聞だけは、正しく継がれていますな
内容はともかく

人の欲ってのは無数にあって
食事をしたいという欲もあるし
生き物を尊びたいという欲もある
だけど、食事をする為には食べないといけないし、尊ぶ為には食べてはいけない

色んな欲望があると欲望同士が対立し始める
そして欲が対立していると、「欲を満たす事で欲が満たされなくなる」という現象が起きてしまう

全部の欲を捨てなくても
対立している欲を捨てるだけでも生きやすくなって
というかむしろ、全部の欲を捨てるなんて正直無理なので
煩悩を捨てているのではなく、（穏やかに生きたいみたいな）煩悩と対立する煩悩を捨てるのが仏教のやりたい事な気がする

俗っぽい言い方をするならば
ドーパミンやエンドルフィンが出るような快感よりも
セロトニンが出るような安心感を目指す

オキシトシンについては
受け入れないのが上座部
受け入れるのが大乗

ヴィパッサナー瞑想は変性意識を好まない。
覚醒した状態での「気づき」が重要だから。
だから、なんにせよドラッグは不要、というか邪魔

釈迦＝ただのアホでバカで犯罪者

誰でも一度で覚える最強の6分間脳科学瞑想法｜アンドリュー・ヒューバーマン
https://www.youtube.com/watch?v=IdE5KDI5TdM

【6分で人生が変わる！スタンフォード大学認定の科学的瞑想法】
GoogleやAppleなど世界のトップ企業が社員研修で採用している革命的な瞑想法を、スタンフォード大学のアンドリュー・ヒューバーマン博士が完全解説！

>>355
全体としてはゴチャゴチャしているけど、この内のいくつかは当たっている。
禅の結果としても、こういうことは起こる。

>>339
悟りなんか無いって悟ることも道程というか、諸々の気付きの一つなんだな
釈尊はどうあったのか

>>339
悟りなんか無いって悟ることも道程というか、諸々の気付きの一つなんだな
釈尊はどうあったのか

「悟り」を難しいものと考え過ぎ。
「悟り」を超越的なものと祭り上げて、悟れない言い訳けにしている。
釈尊の悟りは、誰でも得ることができる。
命を賭ける必要があるが、誰でも達成できる。

「悟り」は、終わりでもあり、始まりでもある。
釈迦が悟ったとき、それでオシマイにしようとした。
しかし、そこから伝道が始まった。初転法輪である。
釈迦の弟子の多くは悟っている。
悟りは超越的なものではない。

誰でも悟れる。
悟った者には、智慧と慈悲が備わる。
どの悟りも同じであるが、智慧と慈悲は、各々の器によって異なる。
悟った者は、各々の器で人々を救済するのだ。

誰でも悟れる。
悟りを至高のものに祭り上げ、それ故、自分ごときには悟れない、
とするのは、覚悟の足りない者の逃げである。

南直哉氏の仏教解釈が自分には一番説得的に思える。
正法眼蔵新講は必読。

上座部のブッダダーサ比丘の仏教解釈と方向性が近い。

南伝仏教のdhamma bookというサイトにあるブッダダーサ比丘の生活の中の縁起という著作の日本語訳を読んでそう思った。

期待しない方が嬉しい事が起きた時も嬉しいっていうの
例え解脱とか興味ない人でも、人生を生きる上で超役に立つ心構えだと思う

「すべてに対して期待しない」という境地は、悟りなみに難しい。

期待してない物事が期待してないのに上手く行く事を期待しはじめたら期待してしまうんだよな

雨は人によっては災いだけど人によっては恵みであるみたいに、物は主観で見れば0と1が重なりあっているっていう事を見つけて
それとは特にあんまり関係がない、「物事は期待しない方が楽」という事も見つけて

どっちか片方だけでも直観と反するというか、現代人でも未だによく分からないレベルの感覚なのに
「物事はあるでもないでもない」から「諦めよう」と、その2つを合体させた理論を作ったの
本当にどれだけ考えても2500年前の人間の発想力ではない

仏教、仏説が
根本において誤りであるという点に気づいてない
あなたたちは。

特定の何かを信じるなという教えを信じさせる仏教
固定観念に捕らわれるなという固定観念を押し付ける仏説
それらはどれも、本当は、言葉にしてしまった時点で根本的に矛盾する
釈迦はそれに気づいていたから形にしてそれを残さなかった

では説明しましょう
執着してはいけない、という
しかし執着しなければ生きられない
こう言う点においては
女性の方が正直かつ正しい態度を取れる

>>362
覚悟か
なるほど1リアルね

やはり仏像というか
偶像を崇拝するのが
人間としては正しいのだよね
聖書の神なんて信じない方がいいよ
偶像を崇拝した方が人間は平和だよ

>>370
生きることが悪なんだってテーラワーダの坊さんが言ってたよ
執着しなきゃ生きられないからどうしよう？じゃなくて生きることを目指さない
でも自◯はおそらくカルマになるから悟った後はおとなしく老・病・死を待つ
生きてるうちに苦は解決しないのでもう生まれ変わらないように精進するというだけの教えさ

その教えは間違っている
勉強不足です

生きる事は悪というか苦しみなんだけど
何故それが苦しみかっていうと、何かを望む事それ自体が苦しみだから
うおおお死ぬぞおおおおってなるのも同じ理由で違うんだよね

生きている事が苦しいのではなく、苦しい事が苦しい
生きている事の中に苦しい事は一杯あるし、その中には避けられないものも沢山ある
だけど全てが避けられない訳ではない

「生きる＝苦しい」
「生きる⊃苦しい」
この2つは言葉にすればどちらも「生きる事は悪」だけど、意味が全然違う

願いを抱くのが苦しみではなく、叶わない願いを抱くのが苦しみ
生きる事が苦しみではなく、苦しい生き方をする事が苦しみ

まず当たり前のそれがあって、その上で
「でも願いなんて大体叶わないよね」
「生きていく上で避けられない苦しみもあるよね」
みたいな話になるのだが
人間は情報をシンプルにしてしまうので、伝言ゲームでそれが省略されていくと、願いが苦しみとか生が悪みたいになっていく

四苦（生・老・病・死）における「生」は、
「生きる＝苦しい」
である。
生きる事そのものが、苦しみである。
それ以外にはあり得ない。その認識が重要。