仏教哲学総合スレ19

原始仏教から現代まで

◆オンライン仏典
大正新脩大蔵経（大正蔵）
http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/
サンスクリット語仏典
http://www.dsbcproject.org/
パーリ語仏典
http://www.tipitaka.org/
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/
Buddhist Digital Resource Center（チベット大蔵経など）
https://www.tbrc.org/
Thesaurus Literaturae Buddhicae（University of Oslo）
https://www2.hf.uio.no/polyglotta/index.php?page=library&bid=2
Sanskrit, Chinese, Tibetan, English, etc.

◆特殊文字入力
・インド系文字 http://www.manduuka.net/cgi-bin/dnpad.htm
・HTMLユニコード化 https://codecside.com/3rdpage/jp/unicode/converter.html
・手書き漢字認識（旧字体用） http://kanji.sljfaq.org/drawj.html

◆論文検索
・CiNii Articles - 日本の論文をさがす - 国立情報学研究所 http://ci.nii.ac.jp/
・インド学仏教学論文データベース http://www.inbuds.net/jpn/index.html
・印度學佛教學研究 https://www.jstage.jst.go.jp/browse/ibk1952/-char/ja/

前スレ
仏教哲学総合スレ18
https://lavender.5ch.io/test/read.cgi/philo/1767643698/

仏教思想解説

・塚本善隆編、角川書店（1968）
『仏教の思想　1 知恵と慈悲 <ブッダ>』 梅原猛、増谷文雄
『仏教の思想　2 存在の分析 <アビダルマ>』 上山春平、桜部健
『仏教の思想　3 空の論理 <中観>』 梶山雄一、上山春平
『仏教の思想　4 認識と超越 <唯識>』 上山春平、服部正明
『仏教の思想　5 絶対の真理 <天台>』 田村芳朗、 梅原猛
『仏教の思想　6 無限の世界観 <華厳>』 鎌田茂雄、上山春平
『仏教の思想　7 無の探求 <中国禅>』 柳田聖山、 梅原猛
『仏教の思想　8 不安と欣求 <中国浄土>』 塚本善隆
『仏教の思想　9 生命の海 <空海>』 宮坂宥勝、梅原猛
『仏教の思想 10 絶望と歓喜 <親鸞>』 増谷文雄、梅原猛
『仏教の思想 11 古仏のまねび <道元>』高崎直道、梅原猛
『仏教の思想 12 永遠のいのち <日蓮>』 塚本 善隆

・集英社（1983）
『仏教を読む　1 生とはなにか <阿含経>』 金岡秀友
『仏教を読む　2 宇宙観を開く <華厳経>』 松原哲明
『仏教を読む　3 一切は空 <般若心経・金剛般若経>』 平田精耕
『仏教を読む　4 ほんとうの道 <法華経>』 中村瑞隆
『仏教を読む　5 自在に生きる <涅槃経>』 平川彰
『仏教を読む　6 迷いを超える　<法句経>』 松原泰道
『仏教を読む　7 秘密の庫を開く <密教教典 理趣経>』 松長有慶
『仏教を読む　8 捨ててこそ得る <浄土三部経>』 花山勝友　
『仏教を読む　9 沈黙の教え <維摩経>』 鎌田茂雄
『仏教を読む 10 こころの開眼 <仏語仏戒>』 松原泰道

大乗仏典を中心とした解説と抄訳。
新しいものとしては以下がある。

『シリーズ大乗仏教 1-10』 高崎直道 監修、春秋社 （2011-2014）

原始仏典

・中村元訳、岩波文庫 （1958-1986）
『ブッダのことば（スッタニパータ）』
『ブッダの真理のことば・感興のことば（ダンマパダ、ウダーナヴァルガ）』
『仏弟子の告白（テーラガーター）』
『尼僧の告白（テーリーガーター）』
『ブッダ神々との対話（サンユッタ・ニカーヤ 1）』
『ブッダ悪魔との対話（サンユッタ・ニカーヤ 2）』
『ブッダ最後の旅（大パリニッバーナ経）』

・増谷文雄訳、ちくま学芸文庫（1979／2012）
『阿含経』 全3巻

・丘山新ほか訳、平河出版社 （1995）
『現代語訳「阿含経典」長阿含経』 全6巻

ブッダが説いた、最も主要かつ平易な教え。
その他は>>4の「南伝仏教」も参照。

http://keida.cocolog-nifty.com/.shared/image.html?/photos/uncategorized/2007/10/04/004.jpg

翻訳仏典

・北伝仏教

『国訳大蔵経』全31巻、国民文庫刊行会 （1910） [旧字体･文語体] （>>8）
『国訳一切経』全255巻、大東出版社 （1930） [旧字体･文語体]
『昭和新纂国訳大蔵経』全48巻、東方書院 （1930） [旧字体･文語体]（>>9-10）
『新国訳大蔵経』既刊62巻、大蔵出版 （1993） [新字体･文語体]

・南伝仏教

『南伝大蔵経』全65巻、大蔵出版 （1935） [旧字体･文語体]
『原始仏典 1～3』全21巻、中村元編、春秋社 （2003）
『パーリ仏典』全22巻、片山一良訳、大蔵出版 （1996）
Pali Text Society（PTS）http://www.palitext.com/

・オムニバス

『世界古典文学全集 第6・7巻 仏典 1・2』 中村元編、筑摩書房 （1965）（>>11）
『世界の名著 1 バラモン教典、原始仏典 』長尾雅人編、中央公論社 （1969）
『大乗仏典 中国・日本篇』 全30巻、中央公論社 （1973）（>>12）

仏教以前

『リグ・ヴェーダ讃歌』 辻直四郎 訳、岩波文庫 （1978）

『アタルヴァ・ヴェーダ讃歌：古代インドの呪法』 辻直四郎 訳、岩波文庫 （1979）

『ウパニシャッド　翻 訳および解説』 湯田豊 訳、大東出版社 （2000）（13ウパニシャッドの全訳）
『ウパニシャド』 日野紹運、奥村文子 訳、日本ヴェーダーンタ協会 （2009）（主要12ウパニシャッドの抄訳）
『ウパニシャッド』 佐保田鶴治 訳、平河出版社 （1979）（主要12ウパニシャッドの抄訳）
『原典 訳 ウパニシャッド』 岩本裕 訳、ちくま学芸文庫 （2013）（主要5ウパニシャッドの抄訳）

『バガヴァッド・ギーター』 上村勝彦 訳、岩波文庫 （1992）（章題なし）
『バガヴァッド・ギーター』 鎧淳 訳、講談社学術文庫 （2008）（章題なし）
『神の詩 バガヴァッド・ギーター』 田中嫺玉 訳、三学出版 （1988）（章題あり）
『バガヴァッド・ギーター詳解』 藤田晃 訳、東方出版 （2015）（章題あり）
『バガヴァッド・ギーター』 辻直四郎 訳、講談社 （1980）（章題なし、～なり調）

『実践「ヨーガ・スートラ」入門』 番場裕之 訳、春秋社 （2008）（全訳）
『現代人のためのヨーガ・スートラ』 グレゴール・メーレ、ガイアブックス （2009）（全訳）
『解説ヨーガ・スートラ』 佐保田鶴治 訳、平河出版社 （1980）（全訳）
『図説ヨーガ・スートラ』 伊藤武 訳、出帆新社 （2016）（全訳、図解つき）

『ウパデーシャ・サーハスリー：真実の自己の探求』 シャンカラ、岩波文庫 （1988）
『ブラフマ・スートラ：シャンカラの註釈 上下』 シャンカラ、湯田豊 訳、大東出版社 （2006-07）（ブラフマン表記） 　
『シャンカラの哲学：ブラフマ・スートラ釈論の全 訳 上下』 シャンカラ、金倉円照 訳、春秋社 （1980-84） （梵表記）

『古典インドの言語哲学 1-2』 バルトリハリ、平凡社 （1998）

『インド最古の二大哲人：ウッダーラカ・アールニとヤージュニャヴァルキヤの哲学』 宮元啓一、春秋社 （2011）

インド哲学総合スレ2
https://lavender.5ch.net/test/read.cgi/philo/1611447371/1-9

『中村元選集』 春秋社 （1961-、決定版1988-）
第1巻　インド人の思惟方法　東洋人の思惟方法　I
第2巻　シナ人の思惟方法　東洋人の思惟方法　II
第3巻　日本人の思惟方法　東洋人の思惟方法　III
第4巻　チベット人・韓国人の思惟方法　東洋人の思惟方法　IV
第5巻　インド史　I、第6巻　インド史　II
第7巻　インド史　III
第8巻　ヴェーダの思想
第9巻　ウパニシャッドの思想
第10巻　思想の自由とジャイナ教
第11巻　ゴータマ・ブッダ　I　原始仏教　I
第12巻　ゴータマ・ブッダ　II　原始仏教　II
第13巻　仏弟子の生涯　原始仏教　III
第14巻　原始仏教の成立　原始仏教　IV
第15巻　原始仏教の思想　I　原始仏教　V
第16巻　原始仏教の思想　II　原始仏教　VI
第17巻　原始仏教の生活倫理　原始仏教　VII
第18巻　原始仏教の社会思想　原始仏教　VIII
第19巻　インドと西洋の思想交流
第20巻　原始仏教から大乗仏教へ　大乗仏教　I
第21巻　大乗仏教の思想　大乗仏教　II
第22巻　空の論理　大乗仏教　III
第23巻　仏教美術に生きる理想　大乗仏教　IV
第24巻　ヨーガとサーンキヤの思想　インド六派哲学　I
第25巻　ニヤーヤとヴァイシェーシカの思想　インド六派哲学　II
第26巻　ミーマーンサーと文法学の思想　インド六派哲学　III
第27巻　ヴェーダーンタ思想の展開　インド六派哲学　IV
第28巻　インドの哲学体系　I　全哲学綱要訳註　I
第29巻　インドの哲学体系　II　全哲学綱要訳註　II
第30巻　ヒンドゥー教と叙事詩
第31巻　近代インドの思想
第32巻　現代インドの思想

『新アジア仏教史』佼成出版社 （2010-11）
第１巻　インド�T「仏教出現の背景」
第２巻　インド�U「仏教の形成と展開」
第３巻　インド�V「仏典からみた仏教世界」
第４巻　スリランカ・東南アジア「静と動の仏教」
第５巻　中央アジア「文明・文化の交差点」
第６巻　中国�T　南北朝「仏教の東伝と受容」
第７巻　中国�U　隋唐「興隆・発展する仏教」
第８巻　中国�V　宋元明清「中国文化としての仏教」
第９巻　チベット「須弥山の仏教世界」
第１０巻　朝鮮半島・ベトナム「漢字文化圏への広がり」
第１１巻　日本�T「日本仏教の礎」
第１２巻　日本�U「躍動する中世仏教」
第１３巻　日本�V「民衆仏教の定着」
第１４巻　日本�W「近代国家と仏教」
第１５巻　日本�X「現代仏教の可能性」

『世界古典文学全集 第6巻 仏典 1』 中村元編、筑摩書房 （1966）

仏伝
・「仏伝に関する章句」 中村元
・「偉大なる死」 中村元 （大パリニッバーナ経）
原始経典
・「経典のことば」 中村元
・「シンガーラへの教え」 中村元
・「本生経」 平川彰 （ジャータカ）
・「長老の詩」 早島鏡正 （テーラ・ガーター）
・「長老尼の詩」 早島鏡正 （テーリー・ガーター）
「アヴァダーナ」 奈良康明
「百五十讃」 奈良康明
「金剛の針」 中村元
「ラトナーヴァリー」 瓜生津隆真
「ナーガーナンダ」 原実

『大乗仏典 中国・日本篇』 全30巻、中央公論社 （1973-1996）

第1巻　大智度論
第2巻　肇論・三論玄義
第3巻　出三蔵記集・法苑珠林
第4巻　弘明集
第5巻　浄土論註・観経疏
第6巻　摩訶止観
第7巻　華厳五教章・原人論
第8巻　中国密教
第9巻　大唐西域記
第10巻　敦煌1
第11巻　敦煌2
第12巻　禅語録
第13巻　祖堂集
第14巻　高僧伝
第15巻　ツォンカパ
第16巻　聖徳太子・鑑真
第17巻　最澄・円仁
第18巻　空海
第19巻　安然・源信
第20巻　栄西・明恵
第21巻　法然・一遍
第22巻　親鸞
第23巻　道元
第24巻　日蓮
第25巻　無住・虎関
第26巻　一休・良寛
第27巻　白隠
第28巻　妙好人
第29巻　仮名法語
第30巻　説教集

仏教伝播ルート
http://daishinji.net/essay/images/01.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/68/Buddhist_sects.png

【北伝仏教】大乗仏教
・[サンスクリット語圏] インド、ネパール
・[漢訳圏] 中国、半島、台湾、日本、ベトナム、シンガポール

【南伝仏教】上座部仏教（小乗仏教）、テーラワーダ仏教
・[パーリ語圏] スリランカ、ミャンマー、タイ、カンボジア、ラオス

【密教】大乗仏教
・[チベット語圏] チベット、モンゴル、ブータン、南シベリア、カスピ海北岸

唯識

『「唯識三十頌」を読む』 広沢隆之、大正大学出版会 （2005）（梵蔵漢和対照）
『唯識こころの哲学：唯識三十頌を読む』 多川俊映、角川ソフィア文庫 （2012）

華厳経

『口語全訳 華厳経 全2巻』 江部鴨村、国書刊行会 （1928／2006）（旧字体･文語体）
『善財童子 求道の旅―華厳経入法界品華厳五十五所絵巻より』 森本公誠、朝日新聞社 （1998）（絵巻）
『さとりへの遍歴―華厳経入法界品 上・下』 丹治昭義、中央公論社 （1994）（梵語原典訳）
『仏教経典選 5 華厳経:浄行品・夜摩天宮菩薩説偈品・十地品(抄)・入法界品(抄)』 木村清孝、筑摩書房 （1986）

空海

『弘法大師 空海全集 全8巻』 弘法大師空海全集編集委員会、筑摩書房 （1983）
『空海コレクション 1 秘蔵宝鑰・弁顕密ニ教論』 宮坂宥勝、頼富本宏、福田亮成、ちくま学芸文庫 （2004-）
『空海コレクション 2 即身成仏義・声字実相義・吽字義・般若心経秘鍵・請来目録』
『空海コレクション 3 秘密曼荼羅十住心論　上』
『空海コレクション 4 秘密曼荼羅十住心論　下』
『空海「即身成仏義」「声字実相義」「吽字義」』 加藤精一、角川ソフィア文庫 （2007-）
『空海「性霊集」抄 』
『空海「三教指帰」』
『空海「般若心経秘鍵」』
『空海「秘蔵宝鑰」』
『空海「弁顕密二教論」』

道元

『正法眼蔵　全8巻』 増谷文雄、講談社学術文庫 （2004）
『現代文訳正法眼蔵　全5巻』 石井恭二、河出文庫 （2004） （現代語訳のみ）
『「正法眼蔵」読解　全10巻』 森本和夫、ちくま学芸文庫 （2003）
『道元禅師全集：原文対照現代語訳　全17巻』 水野弥穂子ほか、春秋社 （2002）
『正法眼蔵：現代語訳　全6巻』 玉城康四郎、大蔵出版 （1993）
『正法眼蔵　全4巻』 水野弥穂子、岩波書店 （1990） （現代語訳なし）
『現代語訳 正法眼蔵　全13巻』 西嶋和夫、仏教社 （1978） https://gudowafu.com/book_category/gendaigoyakushoubougenzou/
『全訳正法眼蔵　全4巻』 中村宗一、誠信書房 （1971）
『正法眼蔵：全巻現代訳　上・下』 高橋賢陳、理想社 （1971）
『Shôbôgenzô, la vraie Loi, Trésor de l'Oeil　全8巻』 de Dôgen、Yoko Orimo （2005）

仏教3.0（上座部仏教／大乗仏教／その他）

『アップデートする仏教 』 藤田一照、山下良道、幻冬舎新書 （2013）※「仏教3.0」の最初期
『サンガジャパン Vol.9 上座仏教と大乗仏教』 サンガ （2012）
『別冊100分de名著：集中講義 大乗仏教 こうしてブッダの教えは変容した』 佐々木閑、NHK出版 （2017）
『大乗非仏説をこえて：大乗仏教は何のためにあるのか』 大竹晋、国書刊行会 （2018）
『シャカ族：仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』 アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ、徳間書店 （2009）

仏教史

『新アジア仏教史』全15巻、佼成出版社 （2010-11）
『日本仏教史』末木文美士、新潮社 （1996）

現代の仏教

『井筒俊彦全集』 全13巻、慶應義塾大学出版会 （2013）
『西田幾多郎全集』 全24巻、岩波書店 （2002）（新版・新字体）
『鈴木大拙全集』 全40巻、岩波書店 （2000）
『柳宗悦宗教選集』 全3巻、春秋社 （1990）
『清沢満之全集』 全9巻、岩波書店 （2002）
山崎弁栄 『人生の帰趣』 岩波文庫 （2018）
河口慧海 『チベット旅行記　上下』 講談社学術文庫 （2015）
ダライ・ラマ14世（チベット）89冊
ティク・ナット・ハン（ベトナム）32冊
アルボムッレ・スマナサーラ（スリランカ）147冊
ウ・ジョーティカ 『自由への旅: 「マインドフルネス瞑想」実践講義』 新潮社 （2016）

座禅入門

『禅を楽しむ本 』 ひろさちや （2008）
『禅 ―心と体が綺麗になる坐り方』 池田書店 （2004） ※巻末には、参禅できる全国のお寺の一覧がある。

以上テンプレ

お疲れ様です

親鸞まで来てないんだなこのスレは

これほど長いテンプレは見たことがない。

まだ全然足りないやろ
これは先端の一部に過ぎない

無門関

>>16
16 名前：考える名無しさん[] 投稿日：2024/03/05(火) 02:37:38.33 0
道元

『正法眼蔵　全8巻』 増谷文雄、講談社学術文庫 （2004）
『現代文訳正法眼蔵　全5巻』 石井恭二、河出文庫 （2004） （現代語訳のみ）
『「正法眼蔵」読解　全10巻』 森本和夫、ちくま学芸文庫 （2003）
『道元禅師全集：原文対照現代語訳　全17巻』 水野弥穂子ほか、春秋社 （2002）
『正法眼蔵：現代語訳　全6巻』 玉城康四郎、大蔵出版 （1993）
『正法眼蔵　全4巻』 水野弥穂子、岩波書店 （1990） （現代語訳なし）
『現代語訳 正法眼蔵　全13巻』 西嶋和夫、仏教社 （1978） https://gudowafu.com/book_category/gendaigoyakushoubougenzou/
『全訳正法眼蔵　全4巻』 中村宗一、誠信書房 （1971）
『正法眼蔵：全巻現代訳　上・下』 高橋賢陳、理想社 （1971）
『Shôbôgenzô, la vraie Loi, Trésor de l'Oeil　全8巻』 de Dôgen、Yoko Orimo （2005）

親鸞

『歎異抄』 阿満利麿、ちくま学芸文庫 （2009）
『新版 歎異抄』 千葉乗隆、角川ソフィア文庫 （2001）
『歎異抄』 梅原猛、講談社学術文庫 （1972／2000）
『歎異抄全講読』 安良岡康作、大蔵出版 （1990）

仏教辞典

『岩波 仏教辞典 第二版』 中村元、田村芳朗、末木文美士、福永光司、今野達、岩波書店 （2002）
『広説佛教語大辞典 全4巻』 中村元、東京書籍 （2001）
『望月佛教大辞典 全10巻』 望月信亨、世界聖典刊行協会 （1954）
『梵和大辞典』 荻原雲来、講談社 （1986）
『パーリ語辞典』 水野弘元、春秋社 （2005）
『仏教要語の基礎知識』 水野弘元、春秋社 （2006）

こうして見ると本当に一大コンテンツ過ぎるな仏教って

仏教はエンターテインメントではありませんが

区別だよそれは

歴史も地域も広大過ぎて議論が噛み合わないところもありますね
そんな時は自灯明法灯明を思い出しましょう

◾仏法を極める◾

仏極坊ﾌﾞｯｷﾗﾎﾞｳ

仏？ほっとけー

仏教の基本は三蔵、すなわち「経・律・論」。
経典、律法、論法。
仏教哲学は、主に論法に関わるだろう。

戒律こそ命

釈迦って情けない弱男だよな
王子なら戦えって

仏教が冷笑系の甘え正当化宗教なのは
やはり開祖に男気が足りてないんだろうな

大乗仏教は大量の経典を捏造したため、逆に、テーラーワーダの「七論」
のような中心的な論蔵はないと言えよう。
大乗ナーガールジュナの「中論」は、論蔵とは言えまいが、論ではあろう。

縁なき衆生は度し難し

「経・律・論」の三蔵をはじめ、仏教の文献や遺物をすべてAIに学習させ、
それをもとに「釈迦の説法」をAIでリアルに映像化する。
果たして、どんな説法動画が出来上がるだろうか。

ちなみに、テーラワーダ系なら比較的まともな映像になる気がする。
しかし大乗では難しいのではないか。
大日如来、阿弥陀如来、弥勒菩薩などの超常的存在が次々に登場し、
かなり荒唐無稽な映像になりそうだ。

>>34
お釈迦様ほど何千年も人々の心に残る人はいまい
そしてこれからもお釈迦様の見出した道は風化することはあるまい
しんの強さとは何か
けしてキン肉マンが強いわけではないのだ

実社会では神霊葬が増えている
死んで成仏するより守護神になることを
日本民族が願っているんだろ

何かにすがるのをおやめなさい
神様は私たちを見捨てたという苦しみのもとになる
あらゆる欲を制して静かな場所へゆくのです
それがお釈迦様の道ではないでしょうか

「鼠の浄土」
白隠禅師の言葉で、
一見清らかに取り澄まして穏やかな心境に見えるが、
実際は、生き生きとした魂がない状況。

「沈む坐禅」
江戸初期の禅僧/鈴木正三の言葉。
ただ静かに座る坐禅は「沈む坐禅」であり、
戦場に臨むような「必死三昧」で座れと強調する。

一方、浄土真宗の妙好人は、阿弥陀如来に徹底的に頼る生き方をとる。
自力を捨て、すべてを阿弥陀如来に任せる。

ある老婆は、死に際にもうろたえず泰然と死んでいった。
ある僧侶は、死に際に狼狽し、死ぬのが怖いと言いつつ死んでいった。
ある高僧は、「その老婆より僧のほうが、真に生きた」と評した。

生き生きしてるってなんだか褒め言葉ではないような気がしてきましたが

生き生きするとは、よりリアルに生きること。
つまり、四苦(生老病死)を如実に感じて生きること。
とても褒め言葉ではない。覚悟のいる生き方。

静かにボンヤリと、眠ってるか死んでるかのように生きるのが楽だろう。
実際、大半の人々は、そのようにして暮らしている。
ただ時として、生活の裂け目から、地獄の現実が垣間見えてしまうのが辛い。

酒タバコガッツリやってから辞めたけど、そこには達観があるよね
その後は、愛や好きと、依存執着は別物である、後者は悪であるというのを意識して四苦八苦、人と向き合っていけるようになった
出家する訳でもない自身にとっては、距離感の認識で良い

この世には罪、愚かさしかない
仏道を極めるべし

南無阿弥陀仏

>>49
いわゆる節度を知るというやつですね
それは世俗の人たちにも良い行いですね

素人(在家)は、とりあえず五戒を守ること。これが釈迦が勧めたことだ。
つまり、故意の殺生、盗み、不道徳な性行為、嘘、飲酒を慎む。
やってるか?

在家はその時代の常識に従って生きて、仏教修行者を助けなさい、というだけの話

>>53
現代人はほとんどやってる・・

>>55
>現代人はほとんどやってる

「やってる」って、「犯してる」って意味、「守ってる」って意味?

>>44
自力を捨てるのではなく、自力はもともとなかったって理解する感じじゃね？
捨てるって言い方だと以前は自力を持っていたと肯定してる感じが強い

信者「全てをあなたに委ねます！」
ブッダ「いや自灯明いうてますやん・・」

形だけ守る方が楽だからな

すべて神の道は、儒仏などの道の善悪是非をこちたく（言痛く）善悪を定せるやうなる理屈は、露ばかりもなく、ただゆたかにおほらかに雅たるものにて、哥のおもむきぞよくこれにかなえりける云々
ーうひやまぶみー

>>57
下手をすると言葉遊びになってしまうが・・。
親鸞聖人も「本願他力をたのみて自力をはなれたる」と言っている。
「捨てる」ではなく「はなれる」だが、自力がある前提で言っている。

浄土真宗的には「自力」は迷いであるから、存在論的に「在る」もの
でなはいという解釈は成り立つが、その迷がはなかなか捨てられないのだ。

>>60
本居宣長の文章には無理がある。
彼は他国の文化に対抗する余り、当てつけがましい屁理屈を述べている。
宗教は倫理や道徳とは違い、単なる「善悪是非」を定めるものではない。
多文化宗教に対する彼の嫌悪と無理解が示されている。

>>61
横レスですが昔の日本仏教家の方々も本来は自力であるべきという認識はあった感じですか

スジャータの創業者は天理教だけど社名の由来は仏陀を救ったスジャータの逸話に感銘をうけてつけたそう
豆

>>63
ただの素人が知ってる以上のことは判らんよ。信用しないほうがいい。

鎌倉より前の仏教は、基本的に鎮護国家でしょ。自力も他力もないんじゃない?
僧侶はみな国家に属する公務員で、稚児と戯れてたんでしょ、ほとんどは。
鎌倉以降は個人救済が全面に出てくる。真宗、浄土真宗は他力だけど、他は、
修行して成仏する自力でしょ。特に、禅宗は自力でしょ。

しかし、他力、自力と言っても、そう単純じゃないだろうし、どちらも「自己を
離れる」という面はあるでしょ。

>63
そもそも、親鸞の指す「自力」の範囲ってのが一般的な通仏教で言うところの「自力」と全く違う
なので自力とかの言葉を他宗で簡単に使うのは知らない国に自分の国の通貨持っていって使おうとするようなもんで、説明して価値を証明しないと使える使えないの押し問答やらそれこそ言葉が通じてないまま会話だけ続いてるような話になる

本覚思想最強

言葉とはむなしい・・

仏教は無我。
本格思想はヒンズー教と同じ。
無我が徹底されていない。ゴミが残っている。

>>64
カルピスも仏教関係の言葉らしいね
昔の日本人は信心深かったようだ

>68
言葉がむなしいんじゃなくて、差異に無自覚なことで起こる行き違いをむなしいものにしてるものは何かって話でね

まず釈尊の仏教にあったのが十二縁起、十二因縁と四諦八正道でしょ
無明 人間はいつでもいつの間にか思い込みと勘違いの中を生きていて、関係性の中で有頂天を求めることでかえって地獄餓鬼畜生（阿修羅）人天、五悪趣へ趣き六道を輪廻し経巡っている
この自己本位のカースト的世界を作ろうとしている心を親鸞は自力と定義している
そしてその無明とは一切を皆苦にしている根本であると伝え、無明でない道を知らせ自覚、四諦に向かわせ身口意を少しはあたらしくさせる力、を他力と定義した
他力本願てのは仏力本願なんやね
そして親鸞自身は他の修行者を否定してるわけでなくて、「自分にはどれだけ修行しても自力を誇り頼む気持ちは無くならなかった、他力本願の道しか無かった」と表明している

釈迦仏教は真理を求めたものとして、客観的事実として持つべきもの
しかし誰もが、奇跡的な体験はあるんじゃないか
それは決して人に共感してもらえないけど事実である。例え世界の理の、確率の範疇であっても
それは究極、独我論に向かうかもしれない
だから無我なバイブルとして釈迦仏教を真理を持ち、自我なバイブルとして独我論を持つ
てのは矛盾しない気がしている

祓い給へ清め給へ

>72
奇跡的な体験はある、それを今の自分の姿勢をあたらしくする縁とするか迷妄執着の種にするか、っていう選択肢があるってことなんではないかと

>>74
確かに
そしてその選択肢を持ちたいという時点で駄目なのだろうが、
大乗系のように別のものを組み合わせたり、変えたりせず、
あくまで釈迦仏教を持ちつつ、願望込みで科学的でない宗教観、哲学を持つ
てのは、両立自体は可能な気がしている
そこにはやはりその他が自分になる事は不可能という、自分が特異点だとどうしても感じてしまうから

>>71
その自己本位な世界を作ろうとする心だって縁起で生じてるよね
思考や心が縁起で生じていて、実は自分が起点でないことを自覚することが他力ってイメージだわ

そのように言葉を駆使して自らの望む説に解釈を展開しても徒労感が残るのみではないでしょうか
そこがむなしいというのではないでしょうか
唐への修行から帰国しても手土産を何一つ持たざれど多くを得てきた道元さんの説く只管打坐あるのみではないでしょうか

思考を止めよ
物語を語るな

日本では道元が最も釈迦に近かったらしいね
それは徹底的な自力による瞑想、修行と向き合ったから
人に伝える時に言語との両軸になる

ユーチューブで永平寺の修行見たことあるがかなりストイックだった

>>79
道元による「一切衆生悉有仏性」の解釈をどう見る?
この「仏性」はアートマンではないか?
ヒンズー教の「梵我一如」と何が違う?
もし同じなら釈迦から退行している。

>>81
政治的な折り合いだろうね
ハナから仏なんてのは釈迦はあり得ない
修業の果てにあるものてのは道元も悟ってて悩んだはず
ただ大乗系であることを否定も出来ない
だから折り合いをつけた
日本のはどこもそんな中で1番釈迦に近かったということ

何をもって一番近いというのだろう?
文学的センスは一番と言えるかもしれない。

知らんけど瞑想こそが修行だという姿勢ではなかろうか

瞑想とは苦集滅道であると説明してくれている

宣長さん

前スレの続きみたいなこと

釈尊以降、経典を「自分が聞いて、本当だと思ったところ」を伝えることになった瞬間、根本分裂が起こりあっという間に数百に分裂した
釈尊は「語るところは全て語った」と言っており、「自分が聞いたところ」を読み合わせで弟子たちが共同作業で訂正していく方式なら、誰かが言葉を追加してもチェックして跳ねられるはず。釈迦滅後にわらわら増えたとされる多くの釈迦前生譚も、マンジュシュリーを菩薩と評したりするのも、各教団に釈尊の言葉を主導的に「私はこう聞かせてもらった、私にはこう聞こえた」と発言する立場の者が表れていたことを示唆している。
経典が新展開することで各派で他の経典が通じなくなっていく、まるで祝福のバベルの塔でございます
「修行完成者」は主語を失い、語ったところは新しい経典となる。既存の経典に肉付けをしていく。大量のジャータカを生み出したり涅槃経なんか雪ダルマ方式にダルマが増えてく、維摩伝説があまりに面白くて示唆的なんで経典になっちゃう、法華経に無量寿経に、大乗経典等ができていくのもこの部派仏教の各研究の流れの中にある

菊谷さんが阿弥陀様はお釈迦様の師匠的存在とか言ってたけどマジなんですか

親鸞会は能登の二次避難の門徒老人とこに入り浸って家族分断させて高いもの買わせてたりいい印象がまるでないっす
動画を見るとかはいいんだろうけど近付くのはおすすめしない

>>87
自分の理解したことを「論蔵」に留めるか、「経蔵」にしてしまうかは大きな差だ。
テーラーワーダ仏教でも、その種のことはあったかも知れないが、基本は釈迦の
言葉(と信じるもの)を尊重したと思われる。
大乗仏教は、意図的、意思的な経蔵制作であり、「捏造」と言うべきだ。

本学論最強

痩せている人が病院に行けばもっと食事をしなさいと言われるし
太っている人が病院に行けばもっと食事を控えなさいと言われる

一人の人間がその一生で色んな人達に言ってきた事を全部纏めたら
「私はこのように聞いた」ってのが仮に全部事実だとしても、そりゃ滅茶苦茶になるんだよな

>>89
ユーチューブ見てるぶんには良いお話するからチャンネル登録してるが
たまにセミナーとかやってるみたいで気になってるが

とはいえそもそもがね
対機説法ということは、釈尊の言説はその時代その状況その境遇その瞬間の質問者へ向けて説かれたものなわけじゃん
同じ人であっても、機が変わってればまた言葉を変えていたわけじゃん
生前の釈尊がある状況の人に説かれた一つをピックアップして今に再生したとして、それが過去のある一つの状況の人に向けられたものであるのは変わらないのでは？
仏法が個々人の案件にならないなら、仏法である意味がない
求められてるのはそれぞれの機に応じた仏法なのであって、古ければ古いほどいいというのはなんか別問題になってるような気がする

対機説法ではあるけど理自体は普遍性があるから時代で変わったりしないんじゃね？

欲望の追求の正当化
自分や自分の組織の勢力拡大
食い扶持、ビジネスとしての仏教利用

これらを目的とした捏造を排除するだけでも随分と視界は晴れていく

その通り
真理は変わらないけど、そこに辿り着く為の言い回しを相手の理解力に合わせて変えたに過ぎない
しかしそこまでしてもインドでは廃れるとか起こる訳だ
だから宗教に迎合したり無茶苦茶な事をする
それで人は集まるかもしれないが真理には辿り着けない
そんな代物が日本に来たとw

ところで鈴木大拙さんとか禅の偉い方々って、海外に展開するのが上手いみたいでスティーブ・ジョブズとかも魅了してたりするけど
禅をやれば社会人としての能力が上がるとかあるのでしょうか

>>98
禅も瞑想もヨーガだからね。集中力や思考力を高めると思われる。道元禅師は、黙って座れば自然と良くなると仰せだ。

そこまで禅が有用なら企業はラジオ体操するより禅を取り入れてもおかしくないがあんまりやってないですよね

取り入れて強制的にやらせるものではないからよ
ジョブズも自分から求めて有効だと解ってるけどAppleでやらせなかった
禅とか仏教を知れば知るほど、やらせるものではないという事も解るからね

「消去法で浄土宗」というのは、教えがシンプルで実践しやすく、現代の生活や葬儀の慣習とも折り合いがつけやすいため、非常に合理的でよくある選択です。 AI

私は３０年以上
仏道を実践しております

機はどこにあるか、って話だよね
法は如法に法爾に働いてるのに、自分達人間にはそれを全て受け取る器量が無い、感覚も神経も無い
そして自我、我執をを前提として生きる限り、現在するものに対しいつも心ここにあらずという状態
自分の思いで自分や周囲を見て、それを仏の視座と取り違えるって問題が全ての仏教の共通の課題になってる

一切衆生悉有仏性、は一切の純粋な存在ことごとくに仏の性、法性を見る、という視座の話なんだという話があったけど、さらにこの仏の性を見るというのも対象に対して価値判断をするって話じゃなくて見る者に手を合わさせる、礼拝讃嘆供養の念を起こさせるものを見たって話であるはずなわけであってね
龍樹さんはだから慚愧や慈悲を試金石とした

喜怒哀楽を抑えるというより、それらは生まれては消えていく変わりゆくもの
それを第三者的に観察していく傍観者を作れる事が、結果的に抑えることになる
というのは目から鱗
そしてその観察者的な自分すらも変わっていくから、自分というものすらないと

煩悩はなくすんじゃなくて、ない（筈のものがそこにある）と気付くものなんだよな

その言い換え方は必要なのですか？

猫だと思ってたものがただの道に落ちているビニール袋だったら
なんだ気のせいかとなって、それ以降それを気に留めなくなる
解脱というものは（意識しないよう努めるようなものではなく）そういう感覚に近いと思う

人間は錯覚だと気付いている錯覚を抱けない
本当に悟った人というのは、執着をしないのではなく、執着をしていた自分にもう戻れないのだと思う

でも仏典によると悟ったあとも悪魔がつきまとうらしいですが
あれは心のなかの迷いなのでは

ものごとはそんな明快なことばかりではないからなぁ
あれは本当にビニール袋なのか？って自信は持てない

釈尊がいないってことはそれはビニール袋ですと保証してくれる人がもういないってことだからね

それゆえ無数の部派に分裂してしまった・・

実際どれだけ釈迦の言葉を遡っても現在の目の前のビニールか猫かが猫かビニールかは答えてくれないわけだしな

>>54
なぜ助ける必要がある？どんな人格か見させてもらってからにしたいわ

功徳があるからでしょ
人格は関係ないでしょ

臨済宗の公案禅
曹洞宗の只管打坐
テーラワーダのヴィパッサナー瞑想
チベット密教の瞑想
ヨーガの瞑想
キリスト教神秘主義の瞑想
その他

様々な瞑想があるが、その行き着く先は同じか?
いや違う。なぜだろう?

>様々な瞑想があるが、その行き着く先は同じか?
>いや違う。なぜだろう?

多くの瞑想の行き着く先は「世界と一体化した普遍的な私」を見出す。
しかし仏教(の一部)は「無我」を見出す。画期的だ。
大乗仏教は「世界と一体化した普遍的な私」のほうだろう。

瞑想における「変性意識」は重要ではない。
Non-duality(非二元)の体験も重要ではないと言ってしまおう。

瞑想で重要なのは、瞑想とともに得る智慧だ。
智慧こそが最重要。

そりゃ釈迦の真理を変えると辿り着けないでしょう
道元は現に、ハナから仏なら修行する必要ないじゃんと中国まで確かめに行った
それが中国というのが当時の限界か

ドーゲンさんすごい行動力ですね
そして自分で考えるチカラもあるようだ
もしかして消去法で曹洞宗か

2000年以上経った今でも、宗派ナショナリズムから抜け出せない。
「これぞ釈迦が悟ったものだ」との理解を得ていない。

ただ鈍いだけじゃん

>>120
世界と一体化＝個としての我は幻想＝無我ってことなんじゃないの？

梵我一如と諸法無我の違いではないでしょうか
知らんけど

「何処までが我か？」みたいな話ではなく
「そもそも我ってなんだよ？」みたいな話が無我
定義の幅ではなく、定義がある事それ自体を疑問視しているというか

ゴータマは諸行無常で一切皆苦のこの世の苦しみに喘ぐ人に対して、欲望を捨てて苦を減じる道を説いたのであって

欲望とともにこの世に生きるバラモン教世界を望む人に対しては、今のまま生きなさいという他にいうべき事はなかったでしょう

そのうえで、仏教修行者の修行を助けるために、布施を善として勧めたのであって、その眼差しはあくまで悟りを目指す修行者の庇護にあったのでしょう

言葉遊びをやめて座りなさい

>>129
ちょっと違う

全て妄想
木や石のようにあればいい

人間も石も同じと言うのですか

そんなの生きてないのと同じだわ

スピノザ的だな、人も石も神＝自然の顕現で本質的には同じ神の延長にすぎない

およそこの世界には「我」の一片も無い。それが現実。
「梵我一如」とか、「一切衆生悉有仏性」とか、まだ「我」に未練がある。
釈迦の「無我」が決定的なのだ。

>>135
それを、あえて「神」と呼ぶ必要はない。「自然」、「現象」で結構。
スピノザも、キリスト教体制の強圧がなければ「神」と呼ばなかったかも。

みんな神の子たちなのだからでしょう

スピノザはキリスト教のような人格神として定義してないけど唯一の実在として神って言ってる感じかな
このへんは少しアドヴァイタ寄りだよね

所縁の全ては阿弥陀、つまり無量無数の仏縁回向
ってとこで仏やキリスト的な神に人格を見てしまうってのあるよね
諸行無常や諸法無我は思い知らされるものであって、達観するのと諦観するのを人間はよく混同する

「神」という言葉を使うことで、混乱や誤解が生まれる。
また、「神」の存在が不明なまま、「神」を想定してしまう。
神こそが躓きの石だ。

{
神は定義により、完全で全能である。
完全は存在を含む。
よって神は存在する。
}
こんなのを真面目に言ってた奴が、歴史上いるのだ。
滑稽な限り。

仏というのはな
実はキリストの事なんだよ

「仏」はあくまで人間。
「キリスト」は神とされる。
絶大な違い。
実は、キリストもただの人間だろうけど。

キリストは人間でしょ、共観福音書では複数の弟子の視点で同じ出来事が記録されてるから実在した人間って印象だわ
奇跡は布教用に盛った話だろうけど

正統とされるキリスト教では、神・精霊・キリストは三位一体。
キリストが神でないと成立しない宗教。
キリストを人間としたキリスト教は広まっていない。

仏教だって、大日如来とか阿弥陀如来とか、超越的な神まがいが、
まかり通っている。

米国のキリスト教原理主義は、「聖書は神の言葉であり、誤謬がない」
として、聖書を字義通りに解釈・適用する。
しかし、実際には、その聖書がいい加減なのだ。
理性的な人間なら誰でも知っていることなのに。
それでも原理主義者は、聖書をそこまで祭り上げてしまった。

日本の男系天皇至上主義者も、似たようなものだが。

自分を「仏まがい」「神まがい」にしないための装置だからね、如来や神の三位一体思想は
蚊帳の外だからしたり顔になるんですよ

如実、や現在するものが認識できてるかどうかでしょ
釈尊だって成道してるっつってんのに釈迦族の行く末とかを一応気にしたりしてるからね
あれが正しい姿だ

大衆は神を求めているんだ
大事なのは心の救いなのだから

組織の指導者を究極まで祭り上げてしまうのは、一般的に見られる現象。
昭和の天皇、オームの麻原と、現代でも身近に観察できる。
イエスも、釈迦も同様だろうが、イエスは神にまで祭り上げられたが、
釈迦は人間に留まっている。

日本の大衆にとって、神は保険ていどの価値だ。
だから分散投資で、仏教、神道、キリスト教と、あれこれと敬する。
一方で、真実を求める者も僅かだがいる。神にはシビアだ。

俺は道元の主著を読んでいる
題名は仏教者なら推測できるだろう
原文では難しすぎるので、現代語訳のを読み始めた
まさに悟りの極地である

「正法眼蔵」を読んで悟りの境地とは・・。
「正法眼蔵随聞記」を読んでは如何?
親鸞も「歎異抄」が良い。
盤珪も「盤珪禅師語録」が良い。

読んで悟れるわけないでしょ・・

例えばミステリーの謎解きのように心躍ったことはないかい
周囲に見えていたものが一変するような

とある覚者はすべての聖典と呼ばれるような本は心を内面に向けさせるのが目的って言ってたな
心が内面に向かうようになったらもう本は必要なくて己で至る

ゼロかイチかの問題ではない。
「どうせ〜できないからやらない」という酸っぱい葡萄問題。

禅は「不立文字」。つまり文章には頼らないと大口を叩く。
しかし、禅宗の人々は、たくさん文章を読むし、たくさん文章を書く。

神＝本能
長い種族保存の中でDNAに予めプログラミングされてる。生理的行為や危険回避能力とか
古い人はそれが理解出来ないから神、神の声とした
昔の祈祷師が踊り叫んで、神の声を聞くてのは、理性をなくして本能のみにするから
本能だから当たると

陳腐。
厨二のセオリー。

陳腐。
厨二のセオリー。

拠る存在があるのとないとで生きやすさは違ってくるものね

神を信じてるのは昔の人間って考える人いるけど
世界を見渡せば現代もなお大半の人は何らかの神を信じているのではないか

そういう人は自分のことも棚上げにしてる

棚上とは

神棚である

セム系一神教を追放できなかった時点で仏教は弱すぎる　新しい神道を作るしかない

私は道元の弟子である。

一神教は良くも悪くも攻撃的すぎる
仏教は良くも悪くも無抵抗すぎる
インドでイスラームに絶滅されられたのは悲しい

キリスト教イスラム教は帝国の領土拡大と統治に、宗教側は布教と信者獲得に相互に利用し合い大きく発展したが仏教だけは独自に発展した

ユリアヌスがあと３０年生きていたらキリスト教はここまで大きくなっていなかったのかもしれない

宗教界は嘘つき大会だから、嘘をついてはダメな仏教は宗教に向いてない

初期仏教は
徹底した禁欲主義で
正午以降は固いもの（食事）を食べてはいけないとか
香水は使ってはいけないとか
古着だけ着て、新しい服をもらってもいけないとか
こんな事をするのは人生の落伍者であるような事を実践していた
だいたい剃髪することがまずおかしいわな

ジャイナ教とかいうのはもっとストイックらしいぞ
服すら着ない裸でくらしてるらしい
虫を殺さないようにつねに羽か何か持ってるらしいし
髪の毛も剃るのではなく引きちぎるらしい

モーゼの十戒は、神から与えられた戒律という建付けだ。
破れば、ユダヤ教では重い罪とされる。
キリスト教では、その罪をイエスが贖ったくれるらしい。

一方、仏教の五戒は、釈迦が在家信者向けに定めたもの。
善い修行に専念するための指針であり、破っても神罰のような直接的制裁はない。
基本は「自業自得」って感じ。

愚者は教えたがり、賢者は学びたがる

名言いただきました

アントン・チェーホフですね

道玄禅師
⇨超人

道玄⇨道元

道元は大乗、日本仏教の中では1番釈迦に近いなあぐらいで、別にストレートに釈迦に師事すれば良くね

パーリ語わからないし…

道元の仏教は釈迦とは違うよ
法華経を基盤とした「万物が仏であるという」見解だからさ

その説に疑問持って中国へ行ったというのが有名なエピソードと認識していますが
むしろ懐疑的なのでもないのでしょうか

中村勘九郎のzenよかった

初期仏教とはかなり違った考えだったんだよ
日本仏教だからね、大乗だから
修行しないと救われないとは、元々の仏教だけれど
それを菩薩という考えで逆転させたのが大乗だからね
私自身はもう年齢を重ねたので
今は法華経とか道元の教えで良いと思ってます
原点に忠実なのが良いわけではなく
救われるというか幸せになるのが目的ですから
そういう発展で道元は仏説を向上させたんですね
だから元々仏なのだという道元の若き頃の考え、疑問は
帰国してからも変わってはいません
道元の理解はむしろ梵我一如に極めて近いです

自分を基準にしてるから自分以外の全ての行者が間違って見えるという仕組みだからね
仏教は言葉ではない！と言ってる割に中身を問題にできず
言葉を超えられない人たちがいる
これは仏智の不思議にてあるなりですよ

>>187
なるほど
お年を召された方にとっての幸せの見解が大変参考になりました
そういう方々に対応するかのように仏教も大衆化してきたのかもしれないと感じました

“渓声（けいせい）はこれすなはち広長舌（こうちょうぜつ）、山色（さんしょく）は清浄身（しょうじょうしん）にあらざることなし”
（谷川のせせらぎの音は仏が説法する声であり、山の景色もそのまま仏の姿である）
道元『正法眼蔵』「渓声山色」より東坡居士（とうばこじ）蘇軾（そしょく）の言葉

“峰の色 渓の響きも みなながら わが釈迦牟尼の声と姿と”
（山の景色、谷川のせせらぎの音も、みな全てがそのまま仏の説法であり姿である）
道元『傘松道詠』

そして、この人が東坡肉をつくったのだということ

阿弥陀経とかもその文脈だからね

このスレにくるようなのは少なくとも真理を求めてるんだから、釈迦原始で良い
初期を理解するには理解力は要るし、何より自分で実践して自分を救わなきゃいけない
一般の人がそこにハードルを感じる人がいるのはわかる
現にインドでは廃れた訳だし

廃れちゃ意味なくないですか
世界各地の仏教が原点にこだわりすぎて残らなかったらと思うと怖いテスね

阿弥陀経
舎利弗、彼の佛国土に微風（みふう）吹動（すいどう）せん、
諸もろもろの宝の行樹、及び宝の羅網、微妙の音を出だす。
それらは譬いわば百千種の楽、楽器が、同時に倶作するが如くであり、
聞是音者、これらの音を聞く者は
皆自然生みな自然に念佛、念法、念僧の心が生ずるのである

インド哲学的に考えれば、原始仏教と大乗は等価である。
インド哲学も数学と同じで、異なるものを同じとみなす技術である。
というか、数学がインド哲学なのだ。

それは滅茶苦茶では
再現性を求めた数学と釈迦仏教が同じであり、インド哲学、大乗など宗教、物語の類でしょう

自分のが釈迦仏教で仏の思想であり他人のは夢想妄想である、とかどんな表情で言ってるんだろう

数学的対象が数であり、仏学的対象が仏であるとする。
仏という宇宙（註：議論領域のこと）において、異なるものを同じとみなす「技術」が仏教である。
批判があったとしても、大乗がやろうとしていることは原始仏教と等価である。
しかし、やくざと詐欺師しか残っていないようにしかみえない。

葬式とか、先祖供養とか、念仏とか、もとの仏の教えとは無関係でしょ

まあ原始が一切の甘さも許さない完全な健康食なら、大乗は駄菓子
しかし何も食べられなくなった人が、ガリガリ君だけは食べれたなんて逆転現象があるんだよな
それをもって等価の食だと形容しようとは思わないが、各々の存在意義があるのは否定出来ない

ミャンマー仏教の現状でも見てきましょうって話だよ

現代哲学の脱構築という概念は明らかに仏教の空と似たようなものを指している
仮に仏教が廃れて、お釈迦様の事を名前すら誰も知らなくなっても
仏教の真理が本当にこの世と人の真理なら
全く別のルートで最終的には誰かが同じ所に辿り着くと思う

原始仏教はストイックな内観による自利で修行者向けだけど内観は着実に進んでいける
一方、大乗は入口のハードルが低くて誰にでも取り組みやすいけどその反面、理解に至るのが難しいという印象

ミャンマーの仏教って原始仏教なの?

ミャンマーの仏教は、戒律を厳格に守り出家者の修行を重んじる「上座部仏教（南伝仏教）」です。僧侶が守る戒律は227項目にのぼり、飲酒や妻帯、金銭の所有、午後の食事などが厳しく禁じられています。また、一般の仏教徒も五戒を生活の基本としています。

なんか、このスレ、急にレベルが低くなった。

あなたが最後に記した書き込みをおしえて下さい

原始仏教が良ければスリランカか東南アジアに移住すればいい
日本にいるなら大乗でいいし大乗仏教に慣れる必要がある

私は初めて仏教書を読んだのが２０歳であった
それから今の５４歳までありとあらゆる宗教哲学を実践したが
これから死ぬまでは「道元」一本に絞る

>>207
前スレの
983,979,917,916,911,906,905,....,901....

上座部も原始と同じではない
大乗は明確に変えて間違ってる
独学で原始を学ぶ時代

大乗が間違ってる？
アプローチはそれぞれ違うけどちゃんと仏教だと思うけどなー

どの宗派は仏教じゃないという論争はむなしい
なぜならそもそもお釈迦様が自分の教えを仏教と呼んでなかったのだから
それゆえ論争はすべきではありません
お釈迦様のめざしたところを忘れないだけで良いのではないでしょうか

スマナサーラーはコンビニで買い物してるよ
別にどうでもいいけどさ

誰もが真理を知りたいのだから、疑問は徹底的に究明すべき。
それを論争と見るのは、真理を知る勇気を持たないものだ。
取り澄まして穏やかな心境だけでは真理は得られない。

待ってください
お釈迦様が論争でもって真理を知ったでしょうか？
むしろますます真理から遠ざかり迷いの森を彷徨うでしょう
真理が知りたければ黙って自分をよく見つめるべきではないでしょうか

>>214
お金は触れないとしたら支払いはペイペイかな

お前は釈迦なのかよ
えらい傲慢な人やな

キミらね
経験がないとわからないけど
あらゆる宗教家は
その教えと全く反対のことをしているよ
現実はそうなんだよ

>>216
そんな綺麗事で真理が得られるか。
釈迦の修行時代には、二名の聖者に会って修行している。
それぞれ真理が得られないとて、離れたのだが、多分、
互いに問答もしたろう(あんたの言う「論争」)。

>>216
釈迦の死後は弟子が集まって、何度かの「結集(けつじゅう)」を
開き釈迦の教えの確認をしているが、そのときも真理の究明
(あんたの言う「論争」)をしたであろう。

このときに意見の対立で分裂するが、それは悪いことではない。
互いにとっての真理の究明の結果だ。

論争で真理は得られないが、助けにはなる。
いっぽう、一見清らかに取り澄まして穏やかな心境が、
実際は、生き生きとした魂のない状況であり得る。
我らのように凡庸な人間は、そうなりがち。

絶対的な真理など無いということが真理であり、その真理すらも無い。
インド哲学の論理に従えば、目的論的であり、「真理は作るもの」だ。
インド論理は演繹的でも帰納的でもなくアブダクションである。真理を誘拐する。
無いものを誘拐・拉致するのである。

みなさん言葉遊びが過ぎて迷いの森を彷徨っていますね・・

そう、帰納法の構造が無いんだよなインド
インドを離れてもう少し展開しないと自然法爾、法爾自然にはたどり着かない
ただ釈尊は理解していた

言葉遊びって言うのは何でも言葉遊びの一言で片づけるような姿勢の事だよ

「言葉遊びをするな」というのは
「嫌なものに適当なレッテルを張って思考を停止するな」というような意味なのに
そういう事を何も考えず表面的な言葉でしか物事を受け取らない人は、言葉遊びをするなと言われても、結局その言葉を使って何かにレッテルを張り始める

「自分が言われている」
「自分自身も問われている」
世の中にはこの感覚が根本的に備わっていない人がいて
そういう人は、釈迦の教えですら、どれだけ聞いてもそれを棍棒か何かだとしか思えないので意味がない

論争が生むものはカオスなのです
これは定めです
仏教も論争が分裂を生んだように
エントロピーは増大則がこの世の永遠不変の真理なのですから
真理への一番近道は心静かに独りで座る事以外にないのではないでしょうか

>229
論が分裂を生んだんじゃないぞ
そして議論しなきゃ分裂せずに済んだ、と言いたかったということになるけど、それでいいのか？解釈違いを抱えながら仲良くモヤモヤしてればいいの？

古代インドにはヴァーダと呼ばれる論争文化があったといいます。
宗派を超えて、公開の場で論争していたようですね。

お釈迦様がいた頃の僧団は意見が異なってもうまくやってたらしいと聞きます
それは議論しなかったからかもしれません
議論しだすとみんなが勝手な都合良い事を主張するのではないでしょうか
いつしかお金に触れるようになってしまったり
調味料持参の托鉢とかしだしたり

>>231
それって他の宗派へのケンカみたいなノリではなかったのだろうか

マールンクヤよ，世界は常住であるとか，または無常であるとかの見解があっても，清浄の行が成る道理はない．むしろ，それらの見解があるところには，依然として，生老病死，愁悲苦悩がとどまり存するであろう．わたしは，この現在の生存において，それらを征服することを教えるのである．その故に，マールンクヤよ，私の説かないことは，説かれぬままに受持せねばならぬ．わたしの説いたことは，説かれたままに受持せねばならぬ．マールンクヤよ，世界の常・無常・有辺・無辺などのことは，わたしはこれを説かない．何ゆえに説かないのであるか．実にそれは，道理の把握に役立たず，正道の実践に役立たず．．．」
（マッジマ・ニカーヤ6：3）

ニヤーヤ学派と中観派の論争などが有名ですね。
どちら側も自分が勝ったといっているようですが...

道元が矛盾に悩んで中国飛んだのを今さらここでやる必要ない
今は自分で原始にアクセス出来るんだから

気休めに縋る対象が欲しいだけであれば大乗でもキリストでも鰯の頭でもアイドルでも何でもいいから信じさえすればよい。主催者が強欲でないかだけ気をつければなおいい。

しかしそれはゴータマの説いたものとはおよそ相容れないものだということは認識すべき

日本は何でも魔改造してきた国だからそれはいい気もする
日本のカレーはほんとうのカレーじゃないって言うようなものではないだろうか

カレー食いたい

原始至上主義の人がおるな
大乗と原始は地続きで同じ山を違うルートで登っているにすぎない

本学論最強

南無阿弥陀仏

大乗で釈迦と同じ真理に辿り着けた奴はいるのかね
宗教という名の幻想の山を作って案内してるわな

対機説法と言われる所以だな
執着を強めるための議論、ためにする議論てのを釈尊は嫌う、というのはある
そしてそれを釈尊の価値観を体得してない者が語ると、それは釈尊の心を勝手に代弁して利用する立場の言葉となる
「それを語るお前（自身）の心はどんな有様になっているか」というのをまるっと無視するかたちになるから。これが見えてないと他のものと触れた時会話にならなくなる、自説を述べ続け他の話も聞けなくなる
自身の有り様を見つめあらたにあきらかにするってのは自身に対しては瞑想というものの中身でもある

恣意的な妄想マウント合戦を嫌ってたのに対し、釈尊は「対話」をとても好んでいた
経を説き終えた釈尊はコンダンニャの「生じるものは全て滅する」という言葉に非常に喜んだ、全仏教にとって重要なこの言葉は釈尊からでなくコンダンニャによって発されたもの
我ではなく縁起生、縁によって集まってそれがほどけて行くまでが寿命、アーユスの命だっていう指摘もここから
経典も対話によって深化展開していたんだ、釈尊一人では成り立たないのが仏教
対話が成り立ったところに拈華微笑があり、釈尊のアルカイックスマイルがあった
神々との対話とか妙訳だよね
自身の設定やら妄想に執着してたら対話というものは成り立たない、言いっぱなしでどちらの設定にも変化が無い、会話になってるようでなってない
対機説法ってのもあれだよ、相手に話を聞く、受け取れる機縁が訪れたから釈尊は説法を始めたのであって、法を聞く姿勢が無いものに語りかけることは無かったろ？

いわゆる「原始仏教」「初期仏教」として売り出されてるものと釈尊の時代の仏教はかなり違う、党派性で塗り替えられてる

西はソクラテス先生
東はお釈迦様
当時の権力者や金持ち皆が集まってこの賢者たちと話をしにてたのだろうな
ソクラテス先生は知を探求するあまり相手の無知を晒して恥をかかせすぎて死刑になってしまったようだが
今はそういう存在がいそうもないのは残念ではあるが

バラモン教も釈尊以降言ってることを変えたりしている
聞く耳を失わない限り、宗教というものはそれぞれ研鑽してるものなんだよ
同じだけの時間を経て情報共有しあって、いわゆる伝統仏教伝統宗教と呼ばれるものはどれも同じだけの進化をしている存在と捉えるべき
運営側はそれぞれ腐ってるもんだけどさ、個人より組織存続を重視するって建前の中でどこも歪んでいく運命にある
けど素晴らしい人は日蓮系の寺にもちゃんといるしいたし、分けて考えられるようにならないと

>>246
おのれの無知を晒して勝ち誇っているのはよく見かけますね。

やっと日本が、北方が原始から学べる時代が来た
もう道元のような苦しみを味合わせる事はない

浄土真宗が一番くだらんと痛感するけどね

俺はね３０年間上座仏教勉強してるけど
道元の方が上だと思うけどね

本覚論は阿呆の極み？

他宗非難という言葉遊びをする人は迷いの森にいるようです
自らを苦しめるのをやめましょう

>>250
どのへんがくだらないって思ったの？

釈迦の教えに従っていないし
教義がめちゃくちゃでしょ
恥ずかしくないのか？

人の食べてるカレーを気にしてはいけません
自分のカレーだけを見ましょう

おかわりもいいぞ！

浄土教でも阿弥陀教でも念仏教でもいいから仏教を騙らないで独自の宗教として運営すればいいのにな

権威だけ借りて、最も捨て去るべきとした欲望にまみれたあり様はブッダの教えに対する冒涜でしょ

捨てるべきは執着であって欲望じゃないぞ、欲望は縁起で生じるから避けようがない

欲望や渇愛は滅するものではなく制するものというのがほんとうの教えに近いらしい

やっぱ本覚論最強

世界全体が
欲望そのものですら
仏相・仏界・仏経である

仏教は欲望の宗教。
インド哲学自体が欲望のコントロールであり、ヒンズーやジャイナなどもこの系統にあるわけだ。
とすれば、アブラハムの宗教はどうなんだ、と考えてみる。
アブラハムの宗教も欲望の宗教だが、向きが異なる。結合のしかたが異なるような感じ。
宗教というもの、そのものが、欲望によって成り立っているのは間違いない。
宗教という現象を解明する切り口が「欲望」であって、欲望解析か。
釈迦の欲望、イエスの欲望、モーセの欲望、アブラハムの欲望、ザラスシュトラの欲望...

浄土信仰は修行者向けから庶民向けにローカライズされてて方便が多いだけじゃね
自力の放棄を目指しているしちゃんと仏教だわ

わたしはどちら派でもない素人おじさんですが
原始仏教原理派はストイックすぎるきらいがあり
大乗派は欲望受け入れすぎなきらいを感じますね
中道というのは難しい道かもしれませんね

お釈迦様、お酒がやめられません

永平寺終わってるね

最近、ユーチューブで永平寺の修行見るのにハマってる
住職さんは精進料理だけ食べて百歳生きてるのは素晴らしい
肉なんて食べなくても良いのかもしれませんね

>>259 のおかげで、欲望という言葉が拾えた。
目的志向のインド哲学は支配・コントロールの哲学であるが、
支配より欲望のほうがしっくりくる。
欲望を拉致・誘拐する哲学である。
インド哲学をベースとした仏教（哲学）も欲望の哲学だ。
ただし、259にあるように、欲望は縁起で生じるから避けようがないものである。
欲望の宗教へようこそ。（おれはそこにいないけど）

でもお釈迦様は全ては無明からしょうずるのだと説いておられたが
智慧を得たなら欲は枯れるとも

口で言ってるか意識してるだけで知恵の体得なんかしてねーから

重ねて本覚論最強

仏教には身口意という概念がある　
悟った人は全てがしょうじょうだという

バラモン教はカーストをベースにした支配者の哲学だけど
後期ウパニシャッドから仏教にかけては世知辛い現世からの退避がテーマでは？
繰り返す苦の人生、輪廻転生のサイクルから解脱することを目標に掲げてるから
苦を退けることこそ究極の欲だと言われたらそうかもしれないけど

アショカ王の碑文
自覚覚他とか、「個人」というものが明確に生まれていますね
「王の歓喜は、武力による征服ではなく、法（ダルマ）による征服にある」（磨崖法勅）
「他人の教義を尊重せねばならない。そうすることによって、自分の宗教をより大きく成長させるとともに、他人の宗教にも役立つことができるからである。もしこれに反する行動をとるなら、自分の宗教の根を断つだけでなく、他人の宗教をも傷つけることになる」(第12回磨崖碑文)
「すべての民は我が子のようなものである。我が子がこの世でも次の世でもあらゆる幸福と安楽を得ることを望むように、すべての民に対しても同じことを望んでいる」（カリンガの磨崖法勅）

まあ、人間って「いい気でいたい」んだよね
自尊心が保ててない状況だとだいたいの人は平静を失う、顔が引き攣る
自尊心を保つためには周囲の全てを利用する、関係性の内でカーストを作って上部に置くことで平静を保とうとする
世話人布施人に悪態付いたりするのもそういうのの表れなのかもね
自分より下を作る
自分は必要とされていると思いたい
自分は特別側だと確認したい
「分かってない相手」を作って安心したい
いわゆる関係性においての六道輪廻の中身ですよね

🪞

私が映っている…

支配仏教とは何かよく知らないですが
そういえばユーチューブで永平寺見てたら東京にバカでかい曹洞宗のビルがあって偉いお坊さんたちが集まってた光景はちょっと驚いた
現代のお坊さんもいろいろあるんですね

組織というか法人格というものはみんなそうだという話だよ

>>277
バラモン教は征服者であるアーリア人がドラヴィダとかの先住民族を支配するために階層化された
人間心理の問題というより最初から政治的なもんだろう
しかしおそらくブッダの時代には混血も進み、ヴェーダの権威も地域によっては形骸化したことで自由な思想人が次々に現れ
仏教やジャイナ教が成立する礎となったと見られている

キミたちさ
父性的かつ少数派、ある意味亜流である仏教やジャイナ教などに興味を持って
インドの大地に根差した母性的なヒンドゥー教を求めないのは
日本人の欠点だと思うよ

ヒンズー教ってバラモン教の前身みたいな感じと捉えてますが
大衆的な信仰や身分制度などあったり
それだとしたらあんまり興味は湧きにくいですね

インド哲学は目的志向の支配・コントロールの哲学。
この場合の支配は人を支配するということではなく、
哲学的対象となる何物かを支配するということ。
しかし、これには欲望が必要であり、それゆえに欲望の哲学である。
大乗を考えると、それが本心かどうかはともかく、衆生救済なんていうのも欲望である。
これに対してアブラハムの宗教も欲望の宗教なのだろうが、インド哲学系とは違うようだ。

哲学や宗教てのは沢山溢れるのが、絶対的なものではないと証明してしまってる
真理を求めた釈迦だけが普遍
大乗の派閥乱立などキリスト教の乱立と同じで見るに耐えない
自分達で真理はないと証明しちゃってる

>>284
ヒンズー哲学のアドヴァイタはそこそこ仏教と重なってて面白いよ

聖書などのアブラハム宗教は
インド系宗教哲学とは、全く無関係
アブラハム系が油なら
インド系は水

>>287
ほほう、初めて聞きました
あの無抵抗主義のガンジーさんが読んでたらしいギータとかいうのは興味ありますがそれも覚えておきたいと思います

>>289
ちなみにアドヴァイタはスピ系のノンデュアリティの元ネタなんだけど、スピ系の方向にいかないようにだけ要警戒

スピ…ノン某…ちょっと何言ってるのかわからない…

スピリチュアルは根拠の欠落により支持者以外との会話対話が不可能になってくやつ

この世は空だから特定の実在はないとか
人の苦しみは煩悩から生まれるから執着はあんまりしない方がいいとか
そういうのは自明な事実だから信じる気になるのであって、別に何かに縋りたい訳ではないから
同じ仏教の話でも魂系の話は正直よく分かんないとしか思えないし
仏教のその一面だけ切り取って似たようなものがあると言われたらむしろ敬遠してしまう

欲望を、捨てるのか、制するのかなどという些末な言葉尻ではなく

欲望のままに、伽藍に座し、絹の衣を纏い、金襴の袈裟をかけ、好きに喰らい好きに飲み、女性を抱き妻を娶り子をなし、蓄財して相続させ、金品を受け取るだけでなく要求さえし、読経を売り墓を売り、地獄で脅し天国で釣り、徒党を組んで勢力の拡大を図る

これだけ破戒の限りを尽くす大乗の坊主たちが、仏陀の教えを受け継いでいるなど笑止千万

まさしく仏陀の予言した、末法の世にはびこるという、仏の教えを騙る破戒僧そのものなのは明白ではないですか

日本語のたましいと中国語の魂魄とサンスクリットでのアートマンが3つとも意味が違うものだもの
日本語喋るなら3つの意味を抑えとかないとわけのわからない話になるのは当たり前の話だよね

言葉で理解すると、意味の齟齬や誤解は果てしない。
しかし、対応する事実は基本的にひとつだ。もちろん誤差はあるが。
そして、対応する事実を体験るのは瞑想だ。
瞑想に言葉は不要であるどころか、有害である。

いつの世でも、大半は愚者であり、賢者は極めて少数。
宗教も組織になってしまったら、その構成員のほとんどは愚者だ。
それでも、ごく少数の賢者はいる。
我々は、その少数の賢者を探し出し、教えを乞うことだ。
大勢の愚者を糾弾しても無駄なこと。

>>294
その坊主らは笑止千万でごもっともだけど、大乗の教え自体は仏陀を受け継いでるのでは？

大乗仏教と一口に言っても、様々な経典があり宗派がある。
その経典は、各々の意向に沿って捏造されたものだ。
大乗で採るに価するのは、龍樹ぐらいかな。
大日如来も、阿弥陀如来も、法華経も、フィクション臭い。

本覚論最強☆

本覚論は無我ではない。ここに弱点がある。
アートマンとか非我とか仏性とかは、徹底が足りない。
無我でキレイサッパリだ。無我に限る。

脳生理学的に見て、釈迦が悟った前と後とでは、
脳の状態にどんな変化があったのだろう?
まぁ、何かの変化はあったのだろうが、その時に
世界が変わったことはないだろう。

つまり、釈迦個人の状況は変わったが、その他の
世界はなんの変化もなかったのだ。
悟りとは極めて個人的なことに限られるのだ。

悟りは自己申告だが、自己申告した場合、悟ったとはみなされない。

>>302
脳の変化じゃなくて、認識の変化でしょうね
外の世界は何も変わってないけど内側の認識が別物になる

悟りで自我＝固定だと執着してしまう私を葬って、無我になったから正しい精神で行動出来るようになった
そして苦＝執着、割愛を完全に手放せた事によって、真の自由を手に入れた

弟子がいうには、意外に釈迦は普段は温厚だが、真理に背いた事をやれば、名指しで厳しく叱責し、その怒りや厳しい指導に直面した弟子たちは深く畏れおののいたとのこと
更年期の爺さんてのもあるかもしれんが、一切怒らない仏みたいなのが正しい訳ではないんだな

>>301
有無を言わぬが本覚じゃ、ほほほほ、、、

お前ら頭おかしいよ
オウム真理教と変わらんな

なにをゆってる
お釈迦様は慈悲を説いたがオウムさんらはそれを説かない
ぜんせん違うでしょ

オウムたちも一応仏教を勉強したはずなのになぜまるで逆の事をしたのだろうか

釈迦の言葉を聞いた事がない人は、釈迦の言葉を知らない
釈迦の言葉を聞いた事がある人は、釈迦の言葉を知らない事すら知らない

麻原は税金を払いたくないから宗教法人を始めた
信者は何も考えたくないからそれを崇めた
そんな流れで仏教の教えを聞いてしまったので、煩悩を捨てろみたいな話が、本当に深い所では何一つ心に響かなくて
もはや自分がそれを知らない事すら知れなかったのだろう

だから戒律というものが定められていたが
お釈迦様はわからない人にも正しい道を与えていたが

俺が「老子」のスレ立てておいたから
そちらに移りな
老子の方が余計な背伸びがなくていいよ

中国よりインドのほうが源流ぽいからインドでいいです

その仏教が龍樹を経てるか経てないか、ってのは大きい
慈悲や慚愧の教えは個人的な救いで終わり、というあり方を否定するからな

仏教・キリスト教＝極論
人間はそういう極論をありがたがる

我々のような欲に振り回されて抗うことも出来ず争いを繰り返す存在には
彼岸にたっした聖なる存在が暗闇を照らす灯明として必要なのです
そ

仏教哲学を考えるには、アブラハムの宗教・インド宗教・東アジア宗教と比較するのがよいと思う。
仏教哲学はインド宗教の系統だが、
日本の仏教哲学はインド宗教に若干の東アジア宗教とアブラハムの宗教を含む。
この三者における哲学の違いとは、真理のありかたであろうか。

アーリア人って何者なんだろ
強すぎて

まあ
欲望・競争・対立むき出しの
無宗教者よりは
多少なりともマシかもしれんがな
俺は神仏賛成だし

アブラハム宗教は平和なんていうものじゃない
血と破壊を見る世界だよ

ある人がこんなことを言っていたな、
宗教は、「狂気・犯罪・分裂」の源であると

>>319
アーリア人は頭脳も戦闘力も強かったのだろうが、転生思想などはインダス文明を作った土着民族由来だそうだ
そのハイブリッドがサンスクリット語を体系化したパーニニやブッダなどの天才を生んだのだろう

私はね
正直言うと
キリストやブッダより
麻原彰晃の方が１億倍聖なるお方だと思うけどね
麻原は日本の国宝だよ

相手しなくてもいい人が現れた

脳味噌垂れ流しポエムはちょっと

そうなんだよね
地続きの起点なんだよな
強い

ドラヴィダ人等のインドの地元勢力を征服したアーリア人。
彼等がバラモンやクシャトリヤとして支配し、それを受け入れた被征服民はバイシャやスードラとして仕え、まつろわぬ民は不可触賤民とする社会秩序を、子々孫々未来永劫続けていくための理論的支柱となったのが、変わらぬ自己、不変の業を説いたバラモン教やカースト制度。

仏陀の説いた諸行無常や諸法無我などの教えは、そうしたバラモン教世界観を脅かす概念であるがゆえに、時に敵視され、換骨奪胎され形骸化される圧力にさらされ続けたわけで、その結果が似ても似つかぬ大乗や、バラモン教の後継であるヒンズー教におけるブッダの扱いなのでしょう

翻って日本もまた、アマテラスをはじめとした征服王朝によって統治され、その御代が永遠に続くことを望む国民がマジョリティな社会であるがゆえに、そこに受け入れられうる仏教が大乗であるのも、自然なことなのかもしれません

日本が大乗なのは中国で発展した仏教が大乗で、それが伝わったからだな
大乗しか選択肢がなかった

面白え

中国や日本は気候的に寒くなるので
昔のインドのような初期仏教の生活は無理がある
南方仏教国はみんな暑い

雨風をしのぐ庵と、寒さに耐えるだけの衣と、飢えぬだけの食を得て営む修行は日本でも可能ですが、そのようにしている僧は殆ど見当たりません
中国の時点の大乗には戒律もありましたが、日本にそれがもたらされても打ち捨てられ省みられることすらありません

血統や祖霊崇拝を統治権力のアイデンティティとする社会と、ブッダの説いた原義とのコンフリクトは、避けがたい必然なのではないでしょうか

耐える系の修業は意味ないんじゃないの？仏陀も6年苦行して苦行に意味はないって結論だったんだし

肉体を限界まで虐めれば精神だけになると信じられてたが、苦をなくすというのは精神の話だから、精神を見つめることが出来るようになればいいだけ
その為にも適度な健康的な身体は要るw
スジャータが教えてくれたか

仏僧は欲望から離れそれが生み出す苦から逃れることを目的として修行するのであり、戒律を守ることは欲から離れようとすることそのものであり苦行ではありません

戒律を守ることが耐え難い苦痛なのであれば、それはその人にとってブッダの教えは無縁ということです。仏僧などと僭称せず、欲望を追い求めて生きる道を選べばいいだけです

快楽をほどほどに許容しつつ仏教徒でいることは無理なのでしょうか

例えば一休禅師の悟りがあなたにはどう見えるかとかによるんじゃね

絶待妙だ本覚妙だ最強だ！☆

AIは解脱しているゆえに仏陀となりうる。

仏教は無神論であり、神（真理）などいない（無い）というのが根本の教義である。

>>337
それたまにゆう人いるけど
それだとタダの石ころもブッダという主張と同じではないだろうか
仏教のキモとは安らかな心を持つことではないだろうか

>>338
これは永遠の真理であるってフレーズが仏典にありますが

ただの石コロこそ仏陀である。そこに到達しないと仏教徒とは呼べない。

>>341
それは死ねばホトケになるという主張ではないですか？
死ねばタダの死骸になるのだから
でも悟らず死ねばまたリンネするのですが

>>338
そう、神という真理などないというのが真理。絶対不変な真理などないというのが真理。
それが永遠の真理。

仏教はあくまでこの世に苦しみを感じる人のためにあるのではないか
だからAIや石ころどころか日常に不満の無い人間も仏教は必要としていないのではないので
見てくれのブッダになっても仕方ないです

↑ないのでが多かったので一つ減らしてください

真空エネルギーのレベルを輪廻とすれば輪廻はエネルギー保存則である。
輪廻が問題とするのは（自己）同一性という哲学問題であり、
ゼロエネルギー理論にたてば、保存されるのは０。これが空の真の姿と考えたい。

>>344
そこからの引き戻しが必要なのだが、そこを詐欺師につけこまれる。

欲望を手放すことを拒み、この世で生きることに強く執着している者が、何故相容れぬブッダの教えの継承者を騙るのか

それはブッダの教えの、あまりにも当然で否定しがたい説得力だけを借りて、自身の欲得を満たす道具にしようと目論むからに他なりません

そしてその目論見によって惑わされるものは、救われているのではなく、利用されているのだと気づくべきです

むろんこの世の商売というものは、差し出すものと受け取るものが釣り合っていれば成り立つものですから、仏を騙るものとそれに縋るものが双方納得してさえいれば、やりとりとしては何ら問題のないことです

ただ、本来の仏の教えに対しては、大変不誠実なあり様だと言わざるを得ません

主語がないからどこのことを指して言っているのか分からん

結局のところ、（衆生の）防衛機制が良くない方向に行かないように、
たくさんの嘘をつくのが大乗仏教の役割。
それゆえに仏僧は地獄に堕ちる。そうなってもこまらないように苦行する。
仏門への入門時にそのことがつたえられるはずだが...

ファンタジー系はちょっと…

たまにIDかワッチョイの必要性を感じますね

本覚論最強

個人の認識ですよね、に落とし込むなら哲学になり得ないしな

（大乗）仏教の欠陥として、真理と方便が語られてしまうため、無理ゲーとなり、
どんなことをしても、（そんなものありませんけど）地獄以下に堕ちてしまうわけです。
ま、それを攻略するのが仏教でもあるわけですが。
インド哲学（論理）は目的志向であり、アブダクションです。
語られる真理は数学の公理に相当するものであって、その公理系は絶対不変ではありません。
語られない真理があるかどうは別にして、語られた真理は嘘（方便）です。
仏教は真理としての「神」を放棄した無神論です。

放棄じゃなくて追放かな。そこんところの感覚は時代と地域によって異なるでしょうね。

いや、放棄でも、追放でもなく、無関係。
釈迦にとって、神は居ても居なくても、どうでもいいということ。
人間は神無しでも、安寧を得られることを体現した。

釈迦が絶対的なものはないと言ったから
後の仏教はそれを言った釈迦を神という事にした

>>357
そこじゃなくてそれ以前のアーリア人侵略以降のインド哲学の指向性ね。

というか
神を考える時
人は不幸になってるわ

>>359
その説明は漠然としていて弱い。
釈迦は因縁を神が与える摂理として考えるのでなく、
因縁を受ける自身の側を考えた。
「無我」でかいけーつ!

アブラハムの宗教においては神が真理。（侵略者・略奪者）
インド宗教においては人が真理を作るので（誤解を招く表現だが）人が真理。（論理）
東アジア宗教においては自然（宇宙の根本原理）が真理。（自然物理）
おおざっぱすぎて間違いすぎているが、この分類でよいと考えます。
仏教哲学はインド宗教系ですけど、日本の大乗は中国経由であり、東アジア宗教と融合しています。
三者を欲望または支配・コントロールの方向性などでも分類できるでしょう。
試案ですけどね。

おかしいな
しんりは一つのはずだが

釈迦は解らないものは考えるだけ無駄と言った
そしてなにより苦の矛先に神を必要としない
理や苦を解明して寧ろ自分で助けるものとして証明したのは凄過ぎるわ
神頼み、他力本願じゃ永遠に助からない

>>362
その分類はちょっと無理がある。
インドではブラフマンが神とも自然とも言える。
オレがその線上で考えるなら、
「神(外界/環境/自然)」vs「人間」の関係だ。
アブラハムの宗教では、両者はあくまで別のもの。
インド宗教と東アジア宗教では、両者は究極は一体化。
ただしインド宗教は論理的、東アジア宗教は情緒的。
試案ですらないけど。

ブラフマンは絶対神でもないし、自然神でもなく、
論理神かもしれません。
絶対神/論理神/自然神
神を真理とみるならば、
絶対真理/論理真理/自然真理
ですね。

人の純粋意識がアートマンでこの世の現れがブラフマン、この二つは究極的には同じものって感じかな
ヒンズー教はブラフマンを唯一の実在とするけど、仏教はこれを色即是空だから実在はしているものはないって否定してる立場

パッシブ/アクティブ/ナチュラル（スマート）
かな、
ブラフマンなどは論理的（哲学）対象（否定も可能）だが、
絶対神は論理的対象にはならない。
自然神は同じ体系にいるゆえに不完全性定理にハマる笑。

> 絶対神/論理神/自然神
　→どういう世界観で、神をこう分けるのか理解できない。
ということで、
> 絶対真理/論理真理/自然真理
これも理解できない。
釈迦は如実知見をモットーとしてるから、あまり大風呂敷を広げない。
「神」とか「真理」とか「絶対」とかは"big word"過ぎて、釈迦には似合わない。

釈迦は「無我」だから、梵我一如はおよびでない。
ブラフマンもアートマンも無用。
「無我」と「因縁」という、体験可能なもので済ませている。

比較宗教学からアブラハム・インド・東アジアとしたが、
三者で使われる用語は三者ともに解釈が異なる。
宗教で使われるような言葉を使用しないのがベストである、ということはわかった。
普遍的と思われる人間という言葉でさえ、三者では捉え方が異なる。
圏論的哲学もまだなのに、圏論的宗教哲学はまだまだ難しい。
もし、圏論的神（の圏）などを構築しても、各方面から攻撃されるだろう笑。

龍樹はブラフマンもアートマンも否定するが、それは否定的と存在しても（インド）哲学的対象として存在する。
否定対象としての（哲学的）存在。

人間の作る論理てのは納得のために恣意的にできている

否定的存在に意味がある場合と無い場合がある。
龍樹にとってブラフマンもアートマンも無意味、
という哲学的見解になる。

圏論もゲーデルの不完全性定理を免れない。
ゲーデル自身も模索したように、この定理の枠外に出る体系が欲しい。
宗教を扱うなら、そういうものである必要があるだろう。

仏教をどれだけ論理で扱えるのか?
龍樹の「四句分別」は、通常の推論形式からはみ出ている。
そもそも「同一律・矛盾律・排中律」のすべてを排した数学を
考える必要があるかも知れない。
それは不可能ではないが、ゲーデルの不完全性定理の枠内に
あるかは不明だ。多分、修正を要するだろう。
あるいは、それこそ不完全性定理の前提世界の外に出るのかも知れない。

自然神と不完全性定理の問題は、量子論になる予定です。
この世界（自然）は量子世界ですから。
そうなるとインド哲学も量子論（自然）側に行きつくでしょうし、
このスレである仏教哲学も量子論と同じものになります（そおいう野望）笑。

知らんけどこれからは超ヒモ理論らしいよ

輪廻、が続いていくことを前提としているから現象の向こうに何かを見て人間の思惑の外、自然法爾を見ることができない
意識や認識は視覚聴覚全て過去情報から作られてるものであって、「人間が考えるような」神やら仏やらは全部この辺で設定されている
常に更新現在する世界また現在する自分の状態状況と、自己が作り上げた思い込みと勘違いの五蘊無明の世界、また脳内で作り上げた自他との関係性やギャップで人は苦しめられる
如実知見、現在するものを正しい道理で見据え苦の世界を作り上げている自身の身口意をあたらしくあらためあらたなものにしていく（させて頂く）一生の姿勢を頂くのが在家の正定聚の中身ということなので

車のタイヤやボルトは車といえるのかの問い
人間に当てはめて解像度を分子レベルで見ると全く同じ構造だと考えるとめちゃくちゃ面白くて
じゃあ人間を人間たらしめているモノとは何か
これを突き詰めると無我ということになるのか

1970〜90年代に流行った、ニューサイエンスは、安易に量子力学と
スピリチュアルを結びつけてしまい失敗に終わった。
量子力学を取り上げるなら、その失敗に学ぶべきだ。

人が外界の情報を受け取るセンサーはせいぜい５種類くらいしかなくて、得た情報を脳に記憶できる容量も、そこから引き出す能力も限られていて、しかもしばしばエラーを起こして
そのような制限のあるデバイスを前提に作られた言語も、その語数はひどく限られていて、無常に変化するの森羅万象を正確に表現すること事などもとより不可能で

これほどまでに不完全な基盤しかないのに、完全な真理とか、完全な存在などに到達することなどあり得ないのは自明のこと

人間は、類似性や傾向を頼りに世の中をぼんやりと把握して、曖昧さ、不確実さに耐えて生きていく他ないのです

墨しかもたぬ画家が、いくら技術を凝らそうとも、豊かな色彩を表現することはできないのですよ

だから人は現在する全部のものに対し真摯であるべきなのだ
あさはらあさはら言うんなら鈴木大拙が世界へ紹介した浅原才市のことも見とかないと

浅原才市にとって「おや様(大日如来)」とは何だっのか?
キリスト教的神と同じではないが・・。

{
をやのこころをいただくわ
こころこころにいただいて
こころしらするこころから
}
「妙好人浅原才市集/春秋社版」No.17/ノート22

ここに彼の認知構造が示されている。
この「こころ」は「我」であろか?

{
こゑかけてよんでくださるおやもわたくし
なむあみだぶつ
}
「妙好人浅原才市集/春秋社版」No.88/ノート25

ここでも「わたくし」の所在が特別だ。

{
しぬる(死ぬる)じ明(寿命)をもらたがうれし
いんま(今)まいる(参る)なみあみだぶつ
}
「妙好人浅原才市集/春秋社版」No.118/ノート31

彼にとって死とは何か?
彼はどこに行くのだろう?　浄土はどこにあるのか?

浄土真宗の妙好人は100人以上知られているが、その中でも浅原才市は特別に饒舌だ。
空也上人の重文の立像には、6体の阿弥陀如来が飛び出しているが、浅原才市の言葉は、
そんなふうに、次々と吹き出てきたかのようだ。
釈迦が才一と会ったら、なんと評したろう?

お釈迦様ってあんまり喋るなって説いてなかったっけ

才市のちゃんとした伝記はでていないようだ。
水上勉が評伝を書こうとしたが資料が整わず、
小説まがいの本として出している。
水上らしく、うがったことも言っている。

才市は若い頃に父母を殺したいとも思っていたそうだ。
そういう歌もある。なかなか心の中は暗いものがあるようだ。
妙好人という「ありがたやありがたや」のノーテンキな人と
いう印象もあるが、なかなか複雑のな人かも知れない。

大抵の妙好人は学歴も学問もないとされるが、彼等に圧倒的にあるのは、宗教心だ。
というか、「四苦」、特に「死」とへの感受性と自己の悪の自覚。
だいたいが悪人である自分が死んで地獄い行くのが怖くて、真宗のお坊さんに助けを乞い、
それがきっかけで信心修行が始まる。そして遂には、悟りともいうべき信心決定を成す。
彼等は四苦を感じることにおいて天才なのだ。

我々も、四苦と自己の悪業を如実に感じれば、悟りへの道も開かれるかも知れない。

浄土真宗でも「廻心」という、禅宗の「悟り」のような、
決定的な信心の契機(?)がある。
才市は63歳で、その契機があったそうだ。
お寺の集会で法話を聴いてるときに「当たった、当たった、
わしに当たった」と叫んだそうだ。これは廻心だろう。
彼のそれまでの修行はどんなものだったのだろうか?
「なむあみだぶつ」の唱名で届いたのだろうか?

とりあえず、浅原才市はこんなところかな?
しかし、彼から学ぶほうが、現代の名僧とか、仏教学者と呼ばれる、
A氏、B氏、・・より価値がありそうだ。

悟りは学びによって得られるものではない

仏教は死を急ごう

長生きは執着でしかない

日々のお勤め、これ本覚じゃよ、ホホホホ

正しく生きれば自然と長生きする気がする

長く苦しませるだけの延命は悪
身内に味わせるなんて、エゴでしかない
この問題は本当に仏教哲学が必要だよ

>>400
自虐が過ぎるのもよくないから

永平寺の住職さんが毎日座禅して精進料理だけ食べて百歳超えてるらしい

>>395
学びだけでは片手落ちだけど、知的理解は必要だから得られらないってのは言い過ぎ

本当に死ぬのが怖くて、居ても立ってもいられないとか、刻々に苦しくて
呼吸もままらなない、とかだったら、それだけ悟りに近いだろう。
悟れるか、でなけりゃ自殺するしかない、って感じ。

四苦はなんとなく感じはするが、毎日が快食快便の我らに、悟りの契機は薄い?

地域の歴史仏教の歴史人類の歴史数千年数万数百万年の歴史の極まりの価値を入力されとりながら受容もしとらん出力もしとらんスルーしたまま一生を終えるわけだからな
他のいのちをエサみたいに食って出力されるのは結局個人的な貪欲瞋恚愚痴にうんこおしっこ精液
もったいないと言わざるを得ないのが私たちの有り様ですよ

哲学的疑問から宗教に入る人と、生活上の悩み/苦しみから宗教に入る人とがいる。
信心決定(悟り)を得られる人は、後者に多い気がする。
西田幾多郎は悟っているようだが希少か。鈴木大拙は文章は量産したが情の人だ。

悩み苦しみで、死んだほうがマシだと言っても、大概の宗教は死後の世界を
用意していて、死んだからといって無の世界に解放してくれない。
まったく余計なお世話や。

悟れるかどうかすら縁に依るから自力ではどうにもならん領域だわな

死後の世界、再会など要らぬ
亡くなった人は永遠の爆睡をしている
起こす必要はない。そのまま寝かせてやれ
そして自分も永遠に眠ればいいのだ
我々は睡眠によって死を擬似体験してる
夢も見ない睡眠
それで起きないのが死である

一如の世界
この世界が釈尊はじめ善導さんやら法然さんや親鸞さん、また今まで生きた方々の死後の世界なんですよ、必要とか不要とかでなく
私ら人間というものの仕事の積み重ね集大成が今現在という、まあ見ようによっては残念すぎる有り様なんですけど、
釈尊の法が今の私に生きて届いてくださる南無阿弥陀仏